Bhakti Swarup Damodar Maharaja
 

Ne vous trichez pas!

 

Lecture du Srimad Bhagavatam 1er chant, Chapitre 7, verset 4

 

C'est extrêmement rare de rencontrer en ce monde matériel, une seule personne qui veuille retourner à Krsna. En fait les gens disent qu'ils veulent retourner à Krsna mais c'est extrêmement rare, et c'est pourquoi la plupart des dévots prêchent l'action intéressée, pas le pur service de dévotion, parce que quand on prêche le pur service de dévotion il y a très peu de personnes intéressées. Beaucoup de dévots en fait se diluent car ils rencontrent tellement d'oppositions parce que quand on veut donner des choses élevées, automatiquement si les gens ne sont pas prêt ça détruit leur vie, vous comprenez ce principe. Si vous dites à quelqu'un qui veut par exemple avoir de la vie sexuelle, des enfants, etc et que vous lui dites qu'il est dans l'illusion, ça va simplement le détruire. De la même manière, l'aspiration à être un associé éternel du Seigneur, ça veut dire renoncer à tout, celui qui n'est pas prêt, c'est extrêmement difficile, c'est pourquoi les dévots, naturellement, s'ils n'ont pas cette qualification, à force de recevoir de l'opposition, s'ils n'ont pas de pureté et qu'ils répètent simplement les paroles des purs dévots, alors ils vont commencer à se diluer et prêcher l'action intéressée pour avoir du succès, vous comprenez? Mais jamais un pur dévot ne fait cela, tant pis si les gens partent ce n'est pas grave ni qu'ils restent, il est fixe parce qu'il ne peut pas donner autres choses, c'est son cœur, vous donnez ce que vous avez dans votre cœur, vous comprenez?

Si vous n'êtes pas un pur dévot, automatiquement si vous rencontrez de l'opposition vous allez donner ce que vous avez dans votre cœur. Après vous vous dites que ''finalement, c'est peut-être pas la bonne méthode'', mais si vous êtes un pur dévot, que voulez-vous donner? Vous n'avez que ça dans votre cœur, donc simplement vous continuez, peu importe s'il y en a qui parte, c'est pas très grave, le but c'est d'essayer de faire qu'une seule personne puisse retourner à Krsna, c'est ça notre objectif, c'est pas la religiosité, notre objectif, c'est pas de prêcher quelque chose qui a des apparences externes pour que les dévots puissent simplement se gratifier les sens au nom de Dieu, ce n'est pas ça notre but, notre but c'est de permettre à certains de retourner à Krsna. Prabhupada n'est pas venu pour prêcher l'action intéressée, si vous lisez ses livres, vous allez comprendre, en fait les dévots ne lisent pas les livres de Prabhupada ou les livres de Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta, ils ne lisent pas correctement car quand ils lisent, ils voient qu'ils sont dans l'erreur. Prabhupada n'a jamais prêché l'action intéressée, il prêchait la plus haute destination. La preuve, si vous lisez ses livres, il n'encourage personnes à la vie de famille, avoir des richesses, à prendre du temps pour soi..., il est extrêmement renoncé comme un fil tranchant. Mais les dévots, automatiquement parce qu'ils n'ont pas un bon bhajan, un bon chant, ils ne peuvent pas comprendre les paroles de Prabhupada, et pour ça il y a beaucoup d'interprétation, c'est pour ça certains dévots ont prêché une bhakti forte pour contrecarrer cette mauvaise compréhension, c'est vrai, et ces dévots-là ont eu naturellement de l'opposition mais ça a été un succès car certains ont pu accepter la pure bhakti et pas l'action intéressée. Le mouvement de Mahaprabhu n'est pas un mouvement religieux,. Gour Govinda Maharaja disait que les enseignements de Prabhupada étaient comme des coffres avec des cadenas, et qu'il fallait des clés pour les ouvrir, c'est très difficile à comprendre les enseignements des Vaisnavas, il faut soi-même approcher un pur dévot pour comprendre ce qu'un autre pur dévot veut, par nous-même, on ne peut pas, on fera une interprétation. Par exemple, si on est attaché à manger une orange et si on lit ''faut pas manger les oranges'', alors on dira ''oh oui!! Il faut manger une orange'', vous comprenez? C'est normal, au début on ne mangera pas d'oranges, mais après naturellement avec le temps, on se dira finalement que ''ça doit être comme ça'', j'ai même entendu des dévots aînés qui disaient: ''Prabhupada s'est trompé'', maintenant c'est comme ça en fait, ''Prabhupada savait pas, Prabhupada ceci....'' Parce que c'est la nature des gens de déformer quand ils ne peuvent pas suivre, ils n'ont pas de force spirituelle, ils n'ont pas de réalisations de Prabhupada, ils n'ont rien! Donc automatiquement à force de souffrir, ils acceptent de se diluer vous comprenez? Je lisais dans les prières du roi Satyavrata au Seigneur dans Sa forme de Matsya, de poisson, ''bien qu'ils méditent sur comment avoir plus de bonheur, tout ce qu'ils reçoivent c'est plus de malheurs''. Ils font des plans pour être heureux dans ce monde mais tout ce qu'ils ont c'est du malheur, tout le monde a eu ça, ce n'est que cette vérité dans ce monde. Et quand ils entendent ça ''Ahhh, on dit des choses mauvaises'', c'est pas moi, c'est le Bhagavatam, lisez le Bhagavatam! Et vous sortirez de l'illusion! Pourquoi courir après des leurres, femmes, enfants, richesses? C'est juste l'illusion! Et ce roi-là, il dit simplement ''ça apporte une nouvelle naissance.''

Quand vous méditez sur des arrangements matériels, vous obtenez simplement le cycle des morts et des renaissances. Par contre Satyavrata dit que ''si quelqu'un s'engage dans Ton pur service de dévotion en chantant Tes gloires purement, alors il devient Ton associé, son identité éternelle se manifeste'', c'est ça notre but, ne vous faîtes pas avoir! Maya vous sert des plateaux, si vous les prenez c'est fini, il y aura une illusion, ''tout est beau, tout est merveilleux'', mais où est le service de dévotion? Où est votre éternité? C'est pas parce que c'est dur qu'il faut arrêter, il faut continuer, et un jour le résultat viendra, si simplement vous êtes focalisés sur votre bonheur, vous souffrirez tout le temps et un jour quand quelqu'un vous parlera comme vous aimez, vous vous direz ''là c'est la miséricorde''. Mais ce n'est pas cela la miséricorde, c'est pas le langage fleuri qui est la vérité! La vérité c'est le Bhagavatam, la Bhagavad-Gita, étudier avec sérieux et vous verrez qu'à ce moment-là, on peut se tromper dans la vie, on se trompe tout le temps, tout le temps. Pourquoi? Parce que l'énergie matérielle est tellement puissante, elle vous fait croire ce qui est faux comme vraie et ce qui et vrai comme faux, elle inverse tout, elle est terrible cette Maya ''daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya'' (Bhagavad-Gita VII, verset 14) Krsna dit qu'on ne peut pas la dépasser sans Sa miséricorde. C'est pour ça, ne baissez pas les bras, ne vous faîtes pas avoir, peu atteindront le succès, c'est pas grave, faîtes partie de ceux qui le désirent et s'ils y en a qui s'écartent et qui tombent, c'est pas grave, vous devez comprendre que c'est normal, qui peut se battre contre ses désirs, contre ses frustrations? Très peu de personnes. Il faut une telle force intérieure! Une telle sukrti! De telles activités passées, une foi tellement indestructible, c'est pour ça que Krsna dit ''bahunam janmanam ante'', il faut tellement de vies, les gens sont faibles, à chaque instant la mort se rapproche mais ils n'ont pas peur, ils vont même se marier à 70 ans, 80 ans, avoir des enfants, c'est de la folie ce monde! Au lieu de se réaliser, et après ils reprennent une naissance, et que font-ils? La même chose! Prahlad Maharaja dit ''Ils vomissent et ils remangent leur propre vomi'', ils sont passés par toute ces étapes-là mais ils recommencent encore et encore et encore! Cela c'est le Bhagavatam, c'est Prahlad Maharaja. Lisez le Bhagavatam! Ça vous sortira de l'ignorance, sans ça, quel est l'espoir que de recevoir une véritable connaissance? Quand ce roi prie Matsya, il dit que c'est simplement l'ignorance qui égare les êtres, ils sont égarés par l'ignorance, par le nœud des désirs, et Prabhupada explique quoi à travers le Seigneur dans Sa forme de Rsabhadeva? Que ce nœud représente l'attrait pour l'homme et la femme, quand ils sont attachés, qu'ils font de la vie sexuelle, qu'ils ont des enfants, une maison etc, ça devient indissociable, c'est un nœud puissant, ce n'est pas un nœud facile à défaire, et le roi dit ''simplement Toi peut défaire ce nœud par la miséricorde de Tes dévots'', et si la miséricorde des dévots n'agit pas, le Seigneur est là dans le cœur, Il observe.

Bhaktivinoda Thakura dit ''c'est à travers les dévots, à travers le guru que Krsna agit, mais ceux qui ne peuvent pas écouter le guru que font-ils? ''Moi c'est le Seigneur dans le cœur'', mais ce Seigneur-là ne peut pas vous parler, vous êtes plein de désirs, c'est juste l'illusion qui nous fait croire que c'est la miséricorde des fois, combien se sont égarés sous la forme de la miséricorde? Krsna dit ''quand j'accorde Ma miséricorde, tous Me rejettent, tous, Je suis tout seul'' ''tous Me rejettent'' Vous vous rendez compte? Tous! ''ce n'est pas que tous viennent à Moi'', vous comprenez? C'est ce que l'on appelle le karma-khanda, quand on prie Krsna pour des désirs matériels, on obtient des désirs matériels, quand on chante le Saint Nom avec des désirs matériels, c'est expliqué que le Saint Nom comble ces désirs_là, Haridasa Thakura explique cela. Si vous chantez en méditant sur une jolie jeune femme, elle va apparaître un jour en face de vous, vous pourrez dire ''ah ben non, je n'en veux pas'', mais vous n'aurez pas la force car c'est ce que vous avez voulu, vous comprenez? Donc, comment devons-nous méditer? En voulant devenir un associé du Seigneur et quand on veut devenir un associé du Seigneur, on chante avec attention, pas avec inattention, on écoute chaque mot, Prabhupada nous a enseigné qu'il suffit d'écouter, on doit chanter avec attention. Quand on veut devenir un pur dévot, on chante avec attention, sauf ceux qui n'ont pas ce désir-là, Ils chantent n'importe comment, c'est pour cela qu'ils n'obtiennent rien, ils obtiennent simplement du malheur. Ils voient les dévots comme des gens qui ne les aiment pas, le guru comme quelqu'un qui les détruit, etc, c'est que ça, quelqu'un qui chante purement, tout s'ouvre, la conscience s'ouvre, il voit que tout est bénéfique pour lui. Il ne se plaint pas, il apprend, c'est ça un dévot, il s'adapte à l'environnement, il voit la miséricorde, ce n'est pas qu'il frappe ou donne un coup de poing à tout le monde dès qu'il y en a qui le regarde un peu méchamment, bonjour les relations! Moi j'ai vécu dans un temple, à un moment c'était un peu comme ça, y avait des coups de poings parfois, des coups de tête, dans un temple hein! C'était épouvantable, moi j'étais bon en boxe, on ne venait pas me chercher, avec le passé que j'ai j'étais tranquille, mais souvent ça éclatait. Pourquoi? Parce que le but n'était pas dans le cœur, les dévots ne comprenaient pas ce qu'ils faisaient là et finalement un jour ils partent, parce que leur compréhension n'est pas juste, parce que leur désir n'est pas élevé, c'est pour ça que Krsna explique dans la Bhagavad-Gita: Un jñani (quelqu'un sans désirs) qui rencontre un karmi (qui a des désirs matériels) ne doit pas dire au karmi: ''Eh! Tu te trompes là!'' Parce qu'à ce moment-là, Visvanath Cakravarti Thakura explique que le karmi va se dire: ''C'est vrai ma voie est inférieure car j'adore Dieu pour des biens matériels, je suis l'âme, j'ai rien à voir avec ce corps'', mais comme il n'a pas la qualification pour comprendre qu'il est l'âme, il va s'engager sur un chemin qui n'est pas sa qualification, il va tout lâcher, donc ce n'est pas évident d'enseigner les gens, mais est-ce que parce que les gens n'ont pas la qualification que l'on va se mettre à prêcher l'action intéressée? Je vous pose la question? Parce que les gens n'étaient pas qualifiés, est-ce que Prabhupada a prêché l'action intéressée? Non! Sans ça, il aurait fait beaucoup plus de disciples, il a eu beaucoup d'oppositions, même en 1974, j'ai vu des journaux anglais qui disaient que c'était ''la secte'', ''le guru de la secte'', Prabhupada a eu beaucoup d'oppositions, c'est normal. Qu'est-ce qu'un associé du Seigneur va donner à part l'amour de Dieu au monde? La seule chose qui manque c'est l'amour de Dieu, la vie sexuelle vous pouvez en avoir, une belle rencontre, vous pouvez en avoir, quelqu'un qui vous dit des bonnes paroles vous pouvez en avoir, mais cette personne ne donne pas l'amour de Dieu, juste ça illusionne. La preuve, c'est quand on rencontre quelqu'un qui est comme ça, on est illusionné, on pense que c'est la belle vie, c'est parti, c'est juste une illusion! L'énergie matérielle est forte, Srila Gour Govinda Maharaja disait ''Ne pensez pas que vous ne pouvez pas tomber, Krsna peut vous envoyer LA personne qui correspond exactement à vos besoins'' et c'est parti. C'est puissant! Vous ne pouvez rien faire, simplement vous vous dites ''Ce n'est pas possible!'' c'est comme le prince charmant, c'est quelque chose qui colle parfaitement, et c'est arrivé à des millions de personnes, des milliards de personnes, ça colle parfaitement on appelle ça l'âme sœur. ''Cette personne-là elle est exactement pour moi, elle a tout pour moi'' et puis c'est parti, et c'est parti pour une nouvelle naissance, vous vous attachez et c'est parti, à partir de là, il y a l'illusion entre eux, un couple est illusionné, vous n'avez jamais vu ça? Vous regardez une femme ou un homme.... Prabhupada dit qu'ils sont tellement idiots qu'ils ne peuvent même plus parler, ah mais c'est vrai, c'est pas des blagues!

Pendant des heures, tellement il y a une unité entre les deux, ils peuvent se regarder des heures sans même parler tellement ils sont bien, c'est comme être moitié-moitié, c'est pour ça que l'on dit que l'homme et la femme c'est comme deux moitiés, qu'est-ce que cela donne? Samsara, le cycle des morts et des renaissances. Bhaktivinoda Thakura explique ''il faut que l'on puisse voir l'homme comme un serviteur du Seigneur et la femme comme une servante du Seigneur, et la maison comme la demeure du Seigneur Suprême'', Prabhupada disait: ''au moment de se marier, on renonce'', sinon c'est juste le bourbier matériel. De toute façon, tous les dévots qui se marient pour être heureux, ça ne dure pas, c'est pour ça qu'il y a je ne sais pas combien de pourcentages qui divorcent, c'est énorme, c'est plus que chez les matérialistes encore, ça dure pas, c'est normal, car il suffit qu'il y en ait un qui avance plus et que l'autre n'a pas envie, ça se finit, un couple pour qu'il puisse progresser doit avoir la même intensité, et s'il n'y en a pas, il n'y a pas de progrès. En fait un couple est comme un temple, vous vivez avec Krsna, s'il y a Krsna au centre... vous pouvez avoir un tout petit autel et puis un grand chez vous, nous, nous avons fait un grand autel au début, la première chose que l'on a faite, c'est un énorme autel pour Krsna, on vivait comme des mendiants, c'est à cela que l'on voit la bhakti, vous allez chez un grhasta, si vous voyez un tout petit temple et un grand chez eux, vous avez compris, si vous voyez un grand temple et un petit chez eux, vous avez compris, on peut voir la dévotion de la manière dont on traite le Seigneur chez soi, s'il n'y a pas de Déité, qu'il n'y a rien ça sert à quoi? Vous allez où, dans un cimetière? Vous allez vous orner de cendres? Cela paraît dur mais c'est une réalité. On veut un grand pour Krsna et un petit pour soi, ça c'est la demeure du Seigneur, et quand on vit comme ça, qu'est-ce que Krsna fera? Il vous incorporera dans Sa demeure qui est grande et vous y aurez une grande place, mais si vous faîtes votre vie, avec Krsna tout petit, vous allez dans votre folie de trouver le bonheur dans ce monde, Krsna ne viendra pas, ne vous leurrez pas, c'est pas des larmes qui attirent le Seigneur: ''ooohh!! Seigneur, aide-moi, je souffre dans ce monde, je veux plus de bonheur,'' C'est pas ça! Si vous priez pour être un associé du Seigneur et que vous tombez dans le premier piège venu, c'est qu'il y a un problème aussi, quand on prie intensément, Krsna nous protège, Krsna protège Ses dévots, Ses dévots sont puissants parce qu'ils sont abandonnés, si vous ne l'êtes pas, et que vous tenez que sur votre force alors Krsna ne peut pas intervenir, Krsna ne peut pas vous maintenir, Krsna ne peut pas combler vos manques, vous êtes juste liés aux réactions de vos actes, à votre karma, vous n'aurez pas plus ni moins, votre vie ne peut pas changer sans Krsna, c'est expliqué que les 5 sujets de la Bhagavad-Gîtâ, le karma est quelque chose qui peut être changé, l'âme, le Seigneur, le temps, les 3 gunas ne peuvent pas l'être, mais l'action qui donne les fruits des actes, peut être changée, et de la manière dont que l'on s'abandonne au Seigneur, Il réciproque. Donc ceux qui rencontrent des problèmes dans leur service de dévotion, c'est qu'ils ne sont pas abandonnés, ça veut dire qu'il n'y a qu'une apparence, dès qu'il y a une pression qui s'exerce sur eux, ils ne supportent pas, ça, ça veut dire qu'il n'y a pas d'abandon, vous comprenez, c'est un symptôme.

Quelqu'un qui ne supporte rien n'est pas abandonné, quelqu'un qui supporte tout, c'est qu'il est abandonné. Parce qu'il ne porte plus sa vie, c'est le Seigneur qui porte sa vie. Visvanatha Cakravarti Thakura explique qu'à ce niveau c'est le Seigneur Lui-même qui met des tests, et Ses tests pèsent lourds, et le dévot que fait-il? Il s'abandonne encore plus, c'est une compétition, à un moment le dévot est complètement pur, pur, pur comme l'argent ou l'or que l'on purifie avec le feu, c'est ça la beauté du service de dévotion, c'est que ce service a le pouvoir de purifier l'âme, aucune autre action ne donne de purifier l'âme. C'est pour ça que tous n'ont aucune compréhension de la nature de l'âme, simplement les purs Vaisnavas peuvent comprendre sa nature. Pourquoi? Parce que l'âme a une forme, elle est personnelle comme le Seigneur, c'est ce que dit cette teneur et portée. Elle a une forme, le jiva, l'âme a une forme aussi, et c'est ça qu'il faut réaliser, c'est ça notre désir et ça viendra en temps voulu, ne baissez pas les bras! Jamais! Sans ça, il faudra encore revenir pour une vie, refaire la même chose, ceux qui disent dans leur folie ''je m'en moque de reprendre une naissance, c'est pas grave'', c'est juste des fous ils ne savent pas ce qu'ils disent. Est-ce qu'ils ont envie de revivre tous ce qu'ils ont vécus dans cette vie? C'est juste des fous! Quand ils disent ça, ils sont juste absorbés dans l'énergie matérielle, c'est juste de la folie, c'est juste un fou qui parle! Seul un fou pense qu'il va être heureux dans ce monde, il n'y a rien à y trouver. Le Bhāgavatam explique que c'est juste un reflet de la vérité spirituelle, il n'y a rien dans un reflet, ne vous faîtes pas avoir par votre faux sentiment, cette prière du roi (Satyavrata Muni) explique cela ''cette ignorance c'est le faux sentiment'', on va même jusqu'à braver les ordres su Seigneur Suprême en faisant notre propre philosophie de vie, mais où cela nous mènera-t-il? C'est absurde. Les gens ont besoin de vérité, l'ignorance ne peut être chassée que par la vérité et l'ignorance est la source de la souffrance, de la lamentation, de l'égarement, c'est pourquoi on doit devenir fort par l'abandon, par nous-mêmes on ne peut le devenir, et cet abandon dans cet âge-là se concrétise par le chant pur, et ça commence par l'écoute. Combien de noms avez-vous écouter ce matin avec dévotion? Vous pourrez comprendre à quel point vous êtes abandonnés, vous pouvez voir votre foi, ne vous trichez pas! Combien de Saints Noms avez-vous écouté ce matin? Quels goûts avez-vous eu pour chanter? Vous pourrez comprendre où vous allez, il est toujours temps de s'éveiller, il est toujours temps de s'abandonner, de lever les bras vers le ciel et pas être abattus comme des faibles, flagellés par Maya ''Allez avance! Allez!'' On devrait en avoir marre d'être des esclaves, on voudrait être libérés de cette prison c'est ça que l'on veut, mais ce n'est pas en recommençant les mêmes choses, l'attachement matérielle, la vie sexuelle ne vous libérera pas, ce ne sont pas les bras d'un homme ou d'une femme qui va vous libérer, ça c'est la tricherie de Maya, c'est faux! Le Bhāgavatam dit que ''l'attachement à une âme libérée, c'est la porte de la libération, l'attachement à une âme conditionnée, c'est l'égarement dans le monde matériel'', ne vous trompez pas! Ce qui compte c'est le cœur, qu'est-ce qu'une personne a dans son cœur! C'est ça que vous obtiendrez. A la personne dont vous êtes le plus attaché, vous obtiendrez ce qu'elle a, pas plus, pas moins. Parce que le principe de l'association est quand vous donnez votre cœur à quelqu'un alors vous prenez ses qualités et ses défauts, c'est très scientifique, vraiment scientifique. On sait l'histoire d'Ajamila,, ils s'associait avec une prostituée, il a perdu ses qualités, tout. Il a simplement développé des défauts, il a même rejeté sa propre femme pour une prostituée, sa caste, sa naissance, toutes ses qualités, tout, l'adoration au Seigneur, mais parce qu'il avait adoré le Seigneur Suprême, quand même à la fin de sa vie, il a pu avoir la miséricorde, parce qu'il avait appelé son fils Narayan, donc le Seigneur reste miséricordieux mais bon c'est une histoire du Bhagavatam, Ajamila n'était pas quelqu'un d'ordinaire pour qu'il y apparaisse.

C'est pourquoi, vraiment il faut être introspectif et pas juste faire ''oui de la tête'', il faut que ça descende dans le cœur et analyser notre position, changer notre façon de chanter, notre seul ami dans ce monde sont le chant du Maha-Mantra et le guru, parce que le guru ne nous triche pas, il nous donne Krsna et le chant est la manière d'obtenir Krsna. Si on rejette le guru, le chant se retire. Vous pouvez chanter un certains niveau mais pas le pur nom parce qu'en fait le guru et le pur nom sont indissociables. Krsna à travers le guru donne Son nom, Il donne l'autorisation au disciple d'entrer dans Sa demeure à travers Son nom, c'est pas ordinaire. Si vous rejetez le guru, Krsna vous rejette, c'est un principe, faîtes très attention! Il y a plein de gens qui chantent le Maha-Mantra mais il y en a peu qui réalisent leur swarupa, leur identité éternelle, il y en a très peu, ça ne vient pas facilement, délirer est facile, ça c'est facile, je m'en rappelle d'une mataji qui avait vu Krsna descendre de l'autel, aujourd'hui elle n'est plus dévote, à mon avis, si elle aurait vraiment vu cela, elle serait encore dévote aujourd'hui, j'en ai vu des centaines des comme ça qui ont entendu Krsna, qui l'ont vu, qui versent des larmes, tellement, j'en ai vu beaucoup je vous le dis. Mais aujourd'hui la plupart sont mal situés. La vie spirituelle n'est pas un délire, c'est une purification qui graduellement révèle la Vérité ''ceto darpana marjanam'', Caitanya Mahaprabhu enseignait cela, le cœur est comme un miroir, il faut le purifier et quand il l'est, le Seigneur apparaît et vous pourrez voir votre réalité comme dans un miroir. C'est pourquoi, on doit vraiment être très sincère dans notre chant et notre écoute, continuez à chanter avec attention et les résultats viendront, si vous chantez sans attention, vous n'obtiendrez jamais l'amour de Dieu. Je viens de lire une lettre d'une dévote qui a quitté son corps et ça m'a vraiment fendu le cœur, elle dit ''je n'ai pas développé l'amour de Dieu'', elle est sincère, elle le dit. C'est tellement dommage de faire autant de services, ça sert à quoi? A quoi sert cette vie si on développe pas l'amour de Dieu? Pourquoi faire autant de choses pour ne pas développer une goutte d'amour? Ça sert à quoi? On devrait réfléchir à ça, c'est dramatique, j'ai vu par exemple des photos d'une jeune fille qui était au gurukula quand elle était jeune, maintenant vous la voyez elle est karmi, c'est quelqu'un qui est juste dans le plaisir de ce monde, moi ça me fend le cœur, pourquoi? Pourquoi les dévots ne développent pas d'amour? Pourquoi sont-ils juste dans le management ou dans la prédication sans comprendre ce qu'ils font, ce qu'ils donnent? Ça sert à quoi? A quoi ça sert de distribuer des livres si on chante mal? On doit bien chanter avant tout. Si pour distribuer des livres, on chante rapidement ça ne sert à rien, ce n'est pas ça qui fait plaisir à Krsna, à Prabhupada ou au guru, ce qui leur font plaisir, c'est que l'on chante avec attention, parce que si l'on chante avec attention, l'amour apparaîtra.

Merci beaucoup

Transcrit par Rasalila Devi Dasi