Kamsa à Sri Vrndavana-Dhama, La libération d'Indra, versets de l'Upadesamrta

J’ai mis le Katha en entier car si je l’aurai coupé en deux, la compréhension aurait été difficile

Srila Bhakti Swarupa Damodar Maharaja

Ce matin, j'avais un fort désir en moi de pouvoir un jour atteindre la perfection de l'existence, qui est d’être engagé dans un groupe des associés du divin couple Sri Sri Radha et Krsna. Et je me suis rappelé d'un endroit merveilleux à Yavat, il y a un merveilleux Kunda qui s'appelle le Kisori-Kunda, ce Kunda est spécial parce qu'à cet endroit, Radha et Krsna dansent, accomplissent la Danse-Rasa, et c'est pour ça que cet eau est vraiment très spécial parce qu'elle infuse tout les sentiments, cet eau a le pouvoir de combler tout les désirs spirituels. C'est pour ça que ce matin, quand je chantais, j'allais au bord de ce merveilleux étang, je sentais mon âme pleurer, je sentais mon âme mendier pour cette perfection.

Il y a une merveilleuse histoire qui est racontée, dans la Bhagavad-Gita, le Seigneur dit qu'Il vient dans ce monde pour rétablir les principes religieux et pour détruire la mentalité démoniaque, parce qu'en nous il y a toujours quelques part une mauvaise mentalité, c'est pour ça qu'on ne peut pas rencontrer l'amour et qu'on ne peut pas rencontrer Dieu, quand le Seigneur vient, tout est en Lui, tout émane de Lui, le Seigneur est tout puissant, la création, ce n'est rien par rapport à Lui, c'est tout petit.

Quand Il vient, il y a des personnages extraordinaires comme Kamsa. Kamsa avait la puissance de dix mille éléphants, avec une complexion d'or, il avait des armes terrestres mais aussi des armes divines et naquit avec ce désir, puisqu'il a entendu une prophétie qu'il serait tuer par le huitième enfant de Devaki, qui est Krsna, Kamsa naquit avec une nature de démon, un très puissant démon, il n'avait qu'une idée c'était tuer Krsna, c'était son but. C'est expliqué que tellement il était absorbé dans ce but, il ne dormait plus, même toute la nuit il était absorbé en Krsna mais pas d'une bonne façon, pas avec amour mais avec le désir de tuer le Seigneur Suprême, or ce n'est pas possible de Le tuer.

Quand le Seigneur apparut, Kamsa voulut savoir où Il était, dans une certaine région, à Gokula, il y avait quelques choses de merveilleux qui se passait. Après le Seigneur Se rendit à Vrndavana, après à Nandagram, quand Kamsa envoyait ses espions, il entendit parler d'une beauté merveilleuse, de filles merveilleuses dont une qui s'appelait Sri Radha. Kamsa s'est dit : ''Si je pouvais capturer cette beauté, j'en ferai ma reine''. Il partit avec toute son armée en disant qu'il voulait simplement faire le tour de toutes ses conquêtes, il arriva à Yavat, dit à son armée : ''restez dans ce bosquet, je vais moi-même voir ce lieu.''

Il arriva avec son char très opulent, des joyaux partout, quatre chevaux, au bord du Kisori-Kunda, un Kunda tellement merveilleux, mais tellement Kamsa était puissant et démoniaque que le Kisori-Kunda recula, les lotus se fermèrent, vous vous rendez compte la puissance de Kamsa... ! Il attacha ses chevaux et eu soif, il approcha le Kisori-Kunda et commença à plonger ses mains dans l'eau et but.

Là, il entendit ses chevaux hennir, comme c'est un guerrier, il se retourna pour voir des ennemis mais il ne vit rien, ne comprenant pas, il se dit: ''mais il n'y a aucun danger ici !'' il retourna boire, quand il regarda l'eau, il vit un regard de jeune fille, de gopi très belle, très fine avec des yeux pareils-aux-lotus, il se dit: ''ça doit être une nymphe des eaux!''. Il entendit de nouveau les chevaux hennir comme s'ils s'amusaient de cette situation, il se retourna, il regarda ses mains, il avait des mains de filles, des belles mains de gopis, des bracelets de gopis, il regarda ses pieds,

il avait une robe, il vit des colliers, il se dit ''mais comment est-ce possible?!'', il n'avait plus une voix d'homme mais une voix de femme. Il se dit :''mais qu'est-ce qu'il se passe? C'est une malédiction ! Moi qui suis le roi, comment vais-je faire maintenant pour contrôler mon royaume! Que vont dire mes soldats !'' Il était complètement désespéré, il ne savait plus quoi faire.

Kamsa vit deux belles jeunes filles venir au Kunda, elles volaient presque, elles ne touchaient pas le sol, elles étaient divines, c'était Lalita-Sakhi avec une de ses servantes, elles venaient collecter de l'eau pour le bain de Radharani, quand Lalita-Sakhi vit ce char, elle dit :

Lalita:'' Quel est ce chariot tellement opulent?'' Quand elle vit cette jeune fille elle dit : ''elle doit savoir puisqu'elle est là.''

Lalita:''Oh jeune fille ! A qui est ce chariot ?''

Kamsa-gopi:''A moi'', répondit la jeune fille

Lalita-Sakhi:''Mais on n'a jamais vu une gopi avec une telle opulence !''

Kamsa-gopi:''Je suis Kamsa, le roi de Mathura ! Je suis l'empereur du monde !''

Les jeunes filles commencèrent à rire, à se moquer un petit peu de Kamsa-gopi.

Lalita comprit et dit: ''Comment se fait-il que toi qui est le roi, tu as un corps de femme ?''

Kamsa-gopi:''Mais je ne sais pas, j'ai touché cet eau et maintenant j'ai reçu un corps de femme!''

Lalita:En vérité, le Kisori-Kunda comble tout les désirs, donc tu devais avoir un désir concupiscent en toi, et pourquoi pas enlever la plus belle des gopis. Ce que tu as est une bonne chose.

Kamsa tomba à genoux.

Kamsa-gopi se dit: ''Certainement elles pourront m'aider, je suis dans une situation terrible''.

Radharani entra dans le mental de Lalita et Lui dit:

''Amène-moi ce raskal, on va pouvoir l'engager dans le service de Krsna''. Lalita n'était pas contente après Kamsa car elle devina tout de suite pourquoi il était là et pensa que c'était une bonne punition.

Comme Radharani est Suprême, on ne désobéit jamais à Ses ordres, tout le monde dans le monde spirituel est complètement abandonné à Srimati Radharani puisqu'Elle est l'Origine du service de dévotion, de toutes les expansions féminines... .

Par exemple, Srila Narayan Maharaj disait, quand Krsna a le désir de goûter le vatsalya-rasa, l'amour parental, Elle se manifeste en tant que Yasoda, quand Krsna désire un sakha, certains sakha, Elle prend la forme de Subala, les Goswamis de Vrndavana explique cela.

Lalita dit à Kamsa: ''Je connais une personne qui peut changer ta situation, je vais t'amener à Elle.''

Kamsa était très soumis au point qu'elles lui ont fait porté l'eau du bain de Radharani sur la tête, et sur le chemin, Kamsa dû rendre ses hommages à tout les Vrajavasis. Avec Lalita-Sakhi, Sa servante et Kamsa-gopi, quand elles sont arrivées à la maison d'Abhimanyu, il y avait la belle-mère de Radharani.

Jatila pensa: ''Tiens, c'est une nouvelle jeune fille qui vient comme amie pour Radharani.''

Quand Kamsa-gopi entra dans cette maison si opulente avec de l'or et des joyaux partout, il était complètement émerveillé et se dit : ''Mais quelle opulence!'' Elles firent attendre Kamsa dans un grand hall et quand Lalita-Sakhi rencontra Radharani, bien qu'Elle savait pourquoi Lalita-Sakhi avait amené Kamsa, Lui dit :

Lalita-Sakhi:''Je t'ai amené quelqu'un de spécial.

Radharani demanda: Qu'est-ce qu'elle a de spécial?

Lalita-Sakhi répondit: C'est Kamsa qui a prit la forme d'une gopi.

Quand Radharani fut prête, Elle sortit et alla dans cette salle et fit asseoir Kamsa à côté d'Elle ainsi que Lalita-Sakhi.

Radharani:''Qu'est-ce que Je peux faire pour toi ?

Avec grande humilité, Avec grande humilité, Avec grande humilité, Kamsa dit: ''je suis Kamsa'', il reconnut ses torts quelque part, ''Je voudrais redevenir un roi, je ne veux plus de cette forme féminine.

Radharani:C'est quand même incroyable! Les yogis, les plus grands dévots du Seigneur aspirent à avoir une forme de gopi, mais toi tu n'en veux pas, tu veux redevenir un roi démoniaque. En fait, depuis que tu es né, tu persécutes Krsna! Avec tout tes démons, tu déranges les divertissements de Mon Seigneur! Je veux bien te délivrer mais à une condition.

Kamsa:Oui, oui ! J'accepte toutes les conditions !

Radharani: N'envoie plus de démons à Vrndavana !

Kamsa:Oui, je le ferai.

Radharani:Attention ! Attention ! Si tu ne suis pas cette instruction, alors tu auras un corps de femme toute ta vie. Répète-moi que tu n'enverra plus jamais de démons et que tu n'embêtera plus Krsna.

Kamsa:Je promets!''

C'est l'histoire. Une question qui pour moi est importante, on voit que bien que Kamsa soit rentré en contact avec le plus haut but, Radharani, Ses associées, bien qu'il ait pu entendre directement de la bouche divine de Radharani, et pourtant, il n'a pas changé sa nature, il veut rester un homme, il veut rester une femme, donc on peut comprendre que c'est extrêmement difficile d'atteindre une nature divine, parce que même si l'on va dans un lieu saint qui est si puissant, on va dans un temple si puissant, pourtant où est la forme divine? Où est notre relation avec le Seigneur Suprême ? Bien qu'on ait pu se baigner dans les eaux des Sadhus, où est cette forme divine ? Où est cette relation avec Krsna? On pleure toujours pour avoir un corps d'homme ou un corps de femme et être empêtré dans la vie matérielle, c'est une réalité. Alors quel est le véritable processus pour changer cette mentalité ?

Srila Bhakti Nandan Swami Maharaja

Afin de pouvoir répondre à cette question, tout d'abord je vais m'adresser à certains aspects de cette réponse. Lorsque l'on répond à une question, ''Comment il faut faire ? Comment ça va arriver ? Qu'est-ce qu'il faut faire pour que ça arrive ?'' On peut montrer certaines manières, certains systèmes, ''voilà comment ça peut se passer''. Ensuite, la question vient, ''D'accord!! Mais comment faire ce système que vous nous dites?'' Là, à nouveau, on peut répondre ''Oui, pour que ce processus puisse commencer, il faut que vous fassiez ça et ça, de cette manière-là''. A nouveau, la question peut être posée: ''Comment faire pour pouvoir faire que ça va pouvoir nous amener à faire ça ?''

La réponse que l'on pourrait dire est qu'à moins que le libre-arbitre que chaque personne possède, trouve finalement son intérêt véritable connecté avec le plus haut niveau de la réalité, au niveau de la transcendance avec le service qu'il a à jouer envers Krsna et à moins qu'il réalise que son intérêt principal est ceci, et que tout le reste n'a pas beaucoup d'intérêt et à moins qu'il y ait une grâce aussi qui descend du plan divin, c'est très difficile pour que quelque chose se passe. Malgré qu'il reçut une opportunité incroyable de pouvoir être inclus parmi les gopis de Vraja, Kamsa n'a pas pu comprendre la valeur de ce qu'il reçut, donc finalement, il a manqué sa chance. Sa manière d'approcher Radharani n'était vraiment pas bonne, une mauvaise attitude. Au lieu d'approcher Radharani avec une attitude humble et soumise, il L'a approché avec une attitude de L'exploiter, c'est ce qui représente le plus mauvaise emploi du libre-arbitre. Malgré que Kamsa reçut une opportunité très grande de pouvoir être inclus parmi les gopis de Vraja, Kamsa n'avait pas la qualification de pouvoir mériter cela. Son état d'esprit, son approche n'était pas dévotionnelle.

Avant de répondre à la question de Maharaj, je voulais créer un petit peu cet arrière-plan pour que la compréhension soit possible. Bien qu'il reçut cette immense fortune incroyable de pouvoir être inclus parmi les Vrajagopis, dans l'association de Radharani, il perdit cette opportunité. Certains Mahajanas donnent des exemples: il y a une autre histoire aussi connue qui arriva une fois, il y avait deux pêcheurs qui revenaient chez eux après avoir vendu leur poissons sur le marché. Lorsqu'ils étaient sur le chemin du retour, il y eut un énorme orage avec du tonnerre et des éclairs qui éclata, c'est une histoire très simple mais très éducative, non seulement c'est une histoire mais ça s'est vraiment passé.

A un moment donné quand cet orage éclata, ils cherchèrent un refuge pour pouvoir se mettre à l'abri, ils virent qu'il y avait un jardin de fleurs pas loin avec une maison au milieu, alors ils coururent dans le jardin, ils rentrèrent dans la maison et se mirent à l'abri. Le jardin entier était remplit de fleurs et du parfum de ces fleurs, cela faisait tout un parfum de fleurs, l'un d'entre eux commença à se sentir mal de sentir cette odeur, il n'avait pas l'habitude de supporter leur odeurs parce qu'il était tout le temps en train de vendre du poissons, il avait l'habitude de l'odeur du poisson, cela faisait trop d'odeurs de fleurs et ça l'a rendu malade.

il commença à vomir à cause du parfum des fleurs : ''Comment faire pour arrêter tes vomissements, il y a encore cet orage, on ne peut pas sortir à cause du tonnerre! Comment faire?'' dit l'un d'eux. Il y a une idée qui germa dans sa tête, il vit qu'il y avait le tissu qu'ils utilisaient pour couvrir les poissons. Il lui dit: ''Prends ce tissu et mets-le sur ton nez comme ça tu ne sentira plus l'odeur des fleurs et tes vomissements s'arrêteront''. Il fit cela, ses vomissements s'arrêtèrent et se sentit mieux. Ensuite l'orage s'arrêta et ils partirent.

Vous allez me demander ''Mais pourquoi vous nous racontez une histoire comme cela?'' Parce que c'était le cas de Kamsa. Il n'a put saisir la grande fortune qu'il y avait dans toute sa vie d'être inclus parmi les Vrajagopis, la famille de Radharani car à l'intérieur de lui-même, il n'était pas dans le bon sentiment, dans le bon état d'esprit. A cause de sa mauvaise attitude, de tout ses conditionnements matériels, il n'avait pas l'état d'esprit approprié. Bien qu'il savait qu'il allait être tué, qu'il n'allait pas vivre très longtemps, cependant, il ne pouvait pas se détacher du fait d'être le roi des démons. Tout son soi-disant pouvoir royal, il savait que ça allait bientôt prendre fin.

Une autre histoire: Indra apparut sous la forme d'un cochon, Indra fit une mauvaise activité, et il a été maudit de renaître en cochon, il forma sa petite famille de cochon et vécut très heureux avec plein de nourriture autour d'eux. Un jour, le temps qu'il devait passer dans ce corps de cochon arriva à son terme, Brahma vint pour le libérer.

Brahma:''Tu n'es pas un cochon, tu es Indra, le roi des planètes édéniques, tu t'es fait maudire à un moment donné et tu pris naissance comme un cochon, le temps de cette malédiction est finie, je suis venu pour te libérer.

Indra sous la forme d'un cochon le regarda: Qu'est-ce que tu dit? Je ne comprends pas ce que tu dit! Tu veux dire que je quitte ce corps de cochon et cette famille de cochon et que je suis le roi des planètes édéniques? Je n'en ai pas besoin, je suis bien ici, je me sens bien, pourquoi me dis-tu cela? Tu penses que les planètes édéniques c'est mieux et plus joyeux que dans ma situation où je suis, tu penses que c'est mieux ?

Brahmaji était confus et se dit: De toute façon, il ne pourra jamais comprendre ce que j'essaie de lui dire car il est dans un corps et possède une mentalité de cochon, il ne va pas pouvoir comprendre ce que je lui explique, quelle est la différence entre la vie qu'il a et la vie des planètes édéniques, tant qu'il aura ce corps, il ne pourra jamais comprendre cela.

Cochon Indra: Ça ne tient pas debout ton histoire, si tu ne peux pas m'expliquer en quoi les planètes édéniques sont mieux que le bel environnement où je me trouve avec ma petite famille, je ne vois pas pourquoi je devrais te suivre, pourquoi es-tu venu me voir si tu ne peux pas argumenter, aller aux planètes édéniques, mon temps est venu....

Brahma:O toi qui est le chef de la famille des cochons, écoutes-moi bien, je suis ton bienfaiteur, tu n'es pas un cochon, tu es Indra le roi des planètes édéniques, tu as été maudit de renaître dans ce corps-là, maintenant si tu veux, je suis venu pour te ramener là-bas, c'est un endroit beaucoup mieux qu'ici et plus bénéfique pour toi, tu peux me croire.

Le cochon Indra: Es-tu sérieux ? Est-ce que sur les planètes édéniques dont tu parles, je pourrais avoir la même nourriture délicieuse que je trouve ici?Je pourrais trouver le même environnement où j'habite avec toute la poussière et les égouts où j'ai l'habitude d'aller? S'il y a, peut-être que je pourrais envisager d'y aller. Regarde ma famille! J'ai une grande famille, je suis tellement attaché à eux, on est tous heureux, et toi tu viens pour essayer de casser notre bonheur et de détruire ma famille. Pourquoi viens-tu m'embêter? je comprends, tu essaies de venir détruire notre belle famille! Je vois que tu es joli, radiant et avec beaucoup d'opulence sur toi, je pense que tu as une idée derrière la tête de venir détruire ma paisible vie de famille.

Brahma pensa: Ce n'est pas la peine que je discute avec lui, si je lui explique de façon logique et philosophique pourquoi, il n'aura pas la faculté de comprendre.

Brahma:Ne t'inquiète pas! Tu es Indra, ton terme dans ce corps de cochon touche à sa fin, maintenant il faut que tu remontes aux planètes édéniques, il faut que tu quittes ce corps de cochon, et je vais m'occuper des membres de ta famille, ne t'inquiète pas, on fera un arrangement, maintenant il faut que tu sortes de cette situation.''

Brahmaji fit appel à ses pouvoirs mystiques et fit quitter son corps à Indra de façon naturelle, pas en le tuant, et Indra retrouva sa forme de demi-dieux des planètes édéniques, son corps céleste, et reprit sa forme céleste. Alors tout de suite, il put comprendre immédiatement ce que lui avait dit Brahma. Il pleura par un profond sentiment de gratitude, Indra lui offrit ses hommages tout le long de son corps.

Indra dans son corps céleste dit à Brahmaji: ''Tu m'as sauvé, tu m'as sauvé mon Seigneur!!! Tant que j'étais dans ce corps recouvert de cette grossière ignorance, je ne pouvais pas comprendre ce que tu me disais, et toi tu es venu, tu m'as sauvé de ma condition, tu es mon meilleur ami, je t'accepte comme mon bienfaiteur et comme mon maître.''

Empli par cette grâce divine de Brahmaji, Indra put retourner aux planètes édéniques reprendre son poste. Cette histoire n'est pas une simple histoire, c'est un fait véritable qui est raconté dans les Saintes Écritures. La raison pour laquelle je raconte ces histoires, c'est pour vous faire comprendre que, quand nos corps sont complètement recouverts par le mode de l'ignorance, on ne peut pas comprendre les sujets supérieurs.

Srila Bhakti Swarupa Damodar Maharaja

Le principe est, quand Indra s'est fait maudire et prit un corps de porc, Brahma vint à Indra car il eut pitié de lui, c'est une autre version un petit peu différente, ça complète un petit peu, quand Maharaj reviendra il reprendra sa parole.

Brahma dit à Indra sous la forme du cochon: ''Tu ne te rappelles pas que tu es le roi des Cieux ?

Quand Indra sous la forme d'un cochon vit Brahma assit sur sa monture divine, il ne pouvait comprendre ses paroles, Brahma réalisa que c'était dû à ses attachements, il fit disparaître ses petites porcelets, et là Brahma se dit qu'il allait retrouver sa conscience.

Brahma dit: ''Alors maintenant est-ce que tu peux comprendre que tu étais Indra ?

Indra:Toute façon, c'est pas grave, je referai des petits porcelets.

Brahma subtilisa la femelle.

Brahma:Et là ?

Cochon Indra: Est-ce que sur les planètes célestes, est-ce qu'il y a des excréments ?''

Vous comprenez ? Tant que l'on a une conscience matérielle, tant que l'on a pas expérimenté un plan divin, pour Indra sous la forme de porc, il ne se rappelait plus de sa condition. Nous, c'est la même chose. La Bhagavad-Gita nous explique que l'on est une âme spirituelle, nous n'avons rien à voir avec ce corps. Simplement, on est placé dans cet environnement dû à nos désirs qui sont impurs et de la même manière, si on rentre en contact avec une source supérieure. On parle toujours du principe des Saints car on dit que l'association va nous permettre de comprendre notre nature en tant qu'âme. A force de s'associer, naturellement on va commencer à penser en tant qu'une âme spirituelle, on va penser en tant que serviteur du Seigneur Suprême. Naturellement, c'est une façon de voir les choses, je ne sais pas comment Maharaj va développer, on verra notre environnement d'une manière véritable, c'est pour cela que bien que l'on rentre en contact avec quelques choses de supérieurs, des fois on est comme Indra sous la forme d'un porc, c'est tout le temps, ça veut dire que l'on refuse d'accepter des faits merveilleux parce qu'on est attaché à des objets qui sont, finalement quelques choses de temporaires, d'illusoires, tout va disparaître c'est juste question de temps.

Notre famille va disparaître avec la mort, notre richesse, toutes nos relations et pourtant on est éternel, on devra reprendre naissance, et dans une nouvelle naissance on recommencera vie après vie. C'est pas simplement que dans cette vie c'est expliqué ''bahunam janmanam ante'', ça fait des millions d'existences qu'on fait ça. Krsna est miséricordieux Srila Sridhar Maharaj explique, parce que Dieu nous aime, Il vient en pleurant nous chercher, Il vient avec des larmes nous supplier de revenir à Lui. Vous connaissez cette histoire avec Narada Muni..., on va la raconter.

Une fois, Narada Muni était à Vaikuntha, et s'attrista car il voyait tout les gens qui ne voulaient pas revenir à Krsna, il avait beaux prêcher, ça ne marchait pas, il demanda une bénédiction au Seigneur: ''O Seigneur, donne-moi cette bénédiction de libérer instantanément toutes les personnes qui veulent, comme ça, sans qualifications''. Le Seigneur sourit et accepta. Narada Muni descendit avec ses pouvoirs mystiques dans le monde matériel, et vit un brahmana.

Narada Muni: ''O brahmana ! Je viens de voir le Seigneur Visnu, Il m'a donné cette bénédiction de libérer qui je veux, je peux te libérer.

Le brahmana: Oui mais il y a un problème, je vais me marier, après le mariage.

Une fois marié, Narada Muni revint, frappe à la porte, le mari ouvrit.

Narada Muni: Alors, tu es prêt ? Maintenant tu t'es marié, je peux te libérer.

Le brahmana: Ah oui, mais le problème est que ma femme attend un enfant, après la naissance.''

Narada Muni revint quelques mois après, le bébé était né, il frappa à la porte. Le brahmana s'était caché au premier étage pour ne pas voir Narada Muni car il était attaché à sa femme et à son enfant. Il tomba et se tua, et prit naissance dans le corps d'un chien. Narada Muni vint le voir.

Narada Muni: Regarde ! Avant tu étais un brahmana maintenant tu es un chien, regarde ta condition, je peux te libérer, tu reviens tout de suite à Vaikuntha.

Le brahma sous la forme du chien: Mais Narada regardez tout mes chiots et mes chiennes.''

C'est sans fin..., vous comprenez? Et c'est notre situation. Notre situation, c'est que l'on ne peut pas comprendre le plan supérieur, on ne le désire pas, pour des conditions qui sont tellement inférieures. Bien que le Seigneur vie après vie, vient pour nous chercher, Il envoie des dévots dans le monde matériel, nous supplie de revenir, Il pleure! Les vaisnavas pleurent pour nous ramener! Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura disait qu'il faut donner des litres et des litres de sang, mais personnes ne veut, parce que tout le monde à des motifs pour rester dans ce monde. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura disait: ''Si je ramène une personne, je considère ma mission comme réussit''. Et ce n'est pas évident! C'est pour ça que l'on doit se réveiller. Par exemple, mon frère m'a raconté une histoire qui est vraiment intéressante.

Il y avait un roi qui était malade, c'était un roi cruel, il engageait des médecins et quand ils n'arrivaient pas à le soigner, le roi les tuaient. Il n'y avait plus grand monde qui voulait le soigner, imaginez! Il était proche de la mort, il n'avait pas le choix, il fallait trouver un médecin pour soigner le roi. On lui parla gentiment d'un docteur qui était super mal élevé, vraiment mal élevé, grossier. C'était un roi qui était très orgueilleux, qui ne supportait pas qu'on lui manque de respect ou qu'on le critique, vous comprenez la situation extrême...

Le roi dit: ''J'accepterai tout, Amenez-le moi, je n'ai plus le choix''.

Le médecin: Je veux bien vous soigner à trois conditions !

Le roi: D'accord, j'accepte !

Le médecin: Premièrement, on doit vous attacher sur un lit ! Deuxièmement pendant une heure, bien que vous donniez n'importe quels ordres, vos gardiens ne doivent pas intervenir et troisièmement, à la porte du royaume, vous mettez deux sacs d'or et un cheval.

Le roi: D'accord ! Pas de problème !

Le médecin l'attacha, et là, il commença à lui cracher au visage.

Le roi crie: ''C'est un arnaqueur!! C'est un arnaqueur!! Délivrez-moi!!

Mais les gardes avaient reçu l'ordre de ne pas intervenir, pendant ce temps-là, le médecin le torture un peu et il crie!! il crie!! Par sa force, il arriva à se libérer, et courut après le médecin. Quand le médecin arriva à la porte du royaume, il prit le cheval et les sacs d'or et s'en alla, derrière lui courut le roi avec un sabre. Finalement, à un moment le roi réalisa qu'il était guérit ;

De la même manière, on a une torpeur, on ne veut pas être soigné, on veut rester dans cette condition, on veut rester conditionné, rester attaché à des hommes, à des femmes, à des objets temporaires. La lamentation n'est pas une bonne chose, le sentiment matériel n'est pas une bonne chose quand il est mal dirigé, ce sentiment doit être dirigé vers la Vérité Absolue. Le mental, l'intelligence doivent être engagé dans quelques activités supérieures, dans l'action pour le Seigneur Suprême, et là naturellement on va s'éveiller et on pourra comprendre les enseignements supérieurs, nous sommes comme le roi vous comprenez ? On ne veut pas se soigner, on ne veut pas. Mais si l'on reçoit un choc, alors cela nous réveille, de la même manière, Maharaj dit que les Sadhus sont doux comme la rose mais dur aussi comme l'éclair, pourquoi ? Car c'est pour nous réveiller. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada disait: ''quelqu'un qui dort, il faut faire du bruit pour le réveiller, si vous faîtes des gestes, ça ne marche pas''. La meilleure façon de sortir de cette torpeur est l'écoute.

Srila Bhakti Nandan Swami Maharaja

Ce soir a été une session pour raconter des histoires, on s'est mit à deux pour vous raconter des histoires, je vois que ça vous plaît. Revenons à la question comment changer une telle mentalité. Revenons à la première histoire de Kamsa. Malgré qu'il reçut une telle opportunité, il l'a perdu car il n'avait pas le bon état d'esprit. La manière pratique de changer cette mauvaise mentalité, ce mauvais tempérament qui fait tant de dommages et de dégâts dans notre vie, c'est d'approcher une personne sainte, un pur dévot libéré du Seigneur et rester dans son association, que cette âme réalisée nous donne la lumière de la sagesse, de devenir sérieux et soumis aux conseils qu'il nous donne, d'accepter avec foi ses conseils, la guidance que nous donne cette personne en comprenant que ce sera très bénéfique pour nous dans notre vie. Devenir sincèrement dévoué au fait de suivre le chemin qui mène au but supérieur de la vie. Dans les Écritures, il y a plusieurs processus qui ont été décrit pour cela, pour détruire la passion et l'ignorance dans nos vies, et ramener une nature positive dans notre cœur.

Tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
(B.G: IV.34)

''Cherche à connaître la vérité en approchant un maître spirituel, enquiers-toi d'elle auprès de lui avec soumission, et tout en le servant. L'âme réalisée peut te révéler le savoir, car elle a vu la vérité.''

Comme Krsna dit dans la Bhagavad-Gita, le principe consiste à approcher une âme sainte avec soumission, foi et suivre cette personne. En posant des questions bénéfiques et Comme Krsna dit dans la Bhagavad-Gita, le principe consiste à approcher une âme sainte avec soumission, foi et suivre cette personne. En posant des questions bénéfiques et sevaya: l'humeur de service. Et d'accepter toutes ses saintes instructions données par des âmes réalisées, des purs dévots et les suivre, de suivre ses instructions et atteindre le plus haut but dans la vie, le Seigneur Suprême. Le Seigneur Krsna décrit de cette façon, comment changer un tel tempérament et mentalité semblable à la mentalité de Kamsa.

Srila Rupa Goswami aussi décrit à travers l'Upadesamrta:

atyaharah prayasas ca
prajalpo niyamagrahah
jana-sangas ca laulyam ca
sadbhir bhaktir vinasyati
(verset 2)

Le fait de trop manger sous l'influence d'une trop grande avidité, de s'absorber dans des activités matérielles difficilement accessibles, parler de choses inutiles qui n'ont pas de véritables intérêts et de suivre des règles religieuses ou simplement pour suivre les règles sans les comprendre. Pour revenir sur l'explication de ces principes, je vais les réexpliquer :

Atyaharah veut dire littéralement: trop manger; cela ne veut pas dire que ''trop manger'', mais aussi cette tendance, ce caractère d'accepter plus que nécessaire et cela au dépend des autres ''Je veux! Je veux! Je veux!'' être avide. Tout pour moi, plus que nécessaire, c'est une avidité égoïste cela s'appelle veut dire littéralement: trop manger; cela ne veut pas dire que ''trop manger'', mais aussi cette tendance, ce caractère d'accepter plus que nécessaire et cela au dépend des autres ''Je veux! Je veux! Je veux!'' être avide. Tout pour moi, plus que nécessaire, c'est une avidité égoïste cela s'appelle atyaharah.

Prayasas: cela veut dire faire beaucoup d'efforts pour obtenir quelques choses. Faire des efforts pour atteindre un but futile qui n'a pas d'utilité et qui va nous obliger pour pouvoir atteindre notre but à faire de gros sacrifices et finalement va détruire toute notre vie, encore moins de temps pour faire autres choses, cela va juste enlever le bonheur et ça va juste gâcher le temps de notre vie à chercher des choses qui n'ont pas véritablement de valeurs. Cela veut dire faire un effort énorme pour obtenir quelques choses qui est matériel, matériel veut dire mortel et c'est quelques choses qui va durer quelques temps et on va faire un effort si énorme pour l'obtenir, et dès que l'on a, ou ça disparaît tout de suite ou bien cela ne dure que très peu de temps. Le fait de faire trop d'efforts pour des bénéfices matériels et temporaires, futiles, c'est ce qui doit être rejetés. Au lieu d'employer tout notre temps et notre énergie pour obtenir un gain matériel et dilué.

Prajalpa veut dire les bavardages inutiles, nous connaissons tous, si nous calculons dans notre vie le temps et le nombre d'heures que nous avons passé à parler de choses sans aucun intérêts, alors nous réaliserons que nous perdons beaucoup de temps à dire des choses inutiles. Par exemple le fait de se trouver dans une situation ou nous n'avons pas d'implication, nous ne sommes pas vraiment concerné, mais une discussion va être lancé. Quelqu'un dira :''voilà, c'est ça!!'' et une autre dira ''Non, c'est ça!'', et nous on va dire ''Non, c'est comme ça!'', un autre ''Non! C'est plutôt comme ça!!''Et même des fois, devenir agressif et émotionnelle et parler comme ça pendant des heures et finalement ce n'est pas fondamental pour nous. En parlant, ''Oui, mais cette personne a fait ça'', ''ce leader politique a dit ça!'', ''il y a tel film qui est sortit et ça parle de ça'', ''Tu sais cette actrice a changé son mode de vie maintenant.'' De parler de ces choses-là finalement, ça n'apporte rien dans notre vie, mais les gens perdent énormément de temps à s'engager dans des discussions comme ça qui finalement ne leur apportent rien, ils n'ont aucune implications là-dedans et n'obtiennent aucun bénéfices. Ces genres de discussions complètement inutiles, néfastes, pour celui qui veut avancer dans sa vie spirituelle doit rejeter ce mode de discussions.

Niyamagrahah veut dire un trop grand attachement pour les règles externes, pour les formes des choses sans comprendre véritablement quel est leur sens, trop attaché à la forme, et finalement le fond n'est pas là. Parfois, les gens organisent de grande soirée événementielle avec beaucoup de personnes qui viennent avec tout un déroulement et tout le monde est hyper-poli, hyper-agréable, tout le monde sourit ''Ah! Voici telle personne, un tel, un tel!'' et sont tellement aimable à se présenter les uns et les autres, mais en fait entre eux, il n'y a pas d'amour, ils suivent simplement un processus de courtoisie matérielle mais il n'y a pas de fond dans tout ça et vous les voyez qui sont en train de tous sourire, vous les regardez de l'extérieur, si vous les observez, c'est le monde parfait, mais bien qu'ils sourient et qu'ils fassent toutes ces procédures, il n'y a aucun amour entre eux. Extérieurement pour les formalités, ils ont l'air très agréables, très gentils mais en fait il ne sont pas du tout comme ça. Cela s'appelle veut dire un trop grand attachement pour les règles externes, pour les formes des choses sans comprendre véritablement quel est leur sens, trop attaché à la forme, et finalement le fond n'est pas là. Parfois, les gens organisent de grande soirée événementielle avec beaucoup de personnes qui viennent avec tout un déroulement et tout le monde est hyper-poli, hyper-agréable, tout le monde sourit ''Ah! Voici telle personne, un tel, un tel!'' et sont tellement aimable à se présenter les uns et les autres, mais en fait entre eux, il n'y a pas d'amour, ils suivent simplement un processus de courtoisie matérielle mais il n'y a pas de fond dans tout ça et vous les voyez qui sont en train de tous sourire, vous les regardez de l'extérieur, si vous les observez, c'est le monde parfait, mais bien qu'ils sourient et qu'ils fassent toutes ces procédures, il n'y a aucun amour entre eux. Extérieurement pour les formalités, ils ont l'air très agréables, très gentils mais en fait il ne sont pas du tout comme ça. Cela s'appelle Niyamagrahah, s'attacher trop aux règles, à la structure, aux formalités mais sans comprendre véritablement l'essence de toutes ces choses-là, comme ça ''Oh! Salut! Comment vas-tu? Oh! Je suis tellement content de te voir, ça fait très longtemps, tu m'as tellement manqué!'' Après ils s'embrassent, à l'instant d'après, ils oublient, ce n'est pas une relation affectueuse mais ils deviennent très gentil à la fête. Mieux vaut un petit quelques choses que rien du tout, c'est mieux de se comporter comme cela plus que de mal se comporter avec les gens, un bon comportement artificiel vaut mieux qu'un comportement brutal. Il y a une différence entre une véritable relation basée sur l'amour et l'affection et avec juste des formalités comme ça. , s'attacher trop aux règles, à la structure, aux formalités mais sans comprendre véritablement l'essence de toutes ces choses-là, comme ça ''Oh! Salut! Comment vas-tu? Oh! Je suis tellement content de te voir, ça fait très longtemps, tu m'as tellement manqué!'' Après ils s'embrassent, à l'instant d'après, ils oublient, ce n'est pas une relation affectueuse mais ils deviennent très gentil à la fête. Mieux vaut un petit quelques choses que rien du tout, c'est mieux de se comporter comme cela plus que de mal se comporter avec les gens, un bon comportement artificiel vaut mieux qu'un comportement brutal. Il y a une différence entre une véritable relation basée sur l'amour et l'affection et avec juste des formalités comme ça. Niyamagrahah.

Jana-sangas ca veut dire rechercher trop d'associations qui ont des mauvaises tendances dans leur vies (ignorance, passion), des mauvaises influences, simplement pour développer des relations sociales, avoir une position dans la société, si on fait cela, on va absorber les qualités de ces personnes-là, donc ça va être détrimentaire pour notre progrès spirituel.

Laulyam ca veut dire l'avidité, l'avidité de vouloir se réjouir de tout ce qu'on voit autour de nous en pensant que tout est destiné à notre bénéfice, dès que l'on voit quelques objets ''Ah ça c'est pour moi, ça va être bien, je vais pouvoir l'utiliser'', cela même au dépends des autres dès que l'on voit quelques choses de penser tout de suite ''ça va être bénéfique pour moi, il faut que j'ai ça!'' développer trop d'avidité pour les objets matériels et de façon très égoïstes.

Ces six mauvais tempéraments dont on a parlé doivent être rejeté afin de pouvoir changer notre mentalité, Ces six faits représentent une mentalité qui sont opposés à la dévotion et qui sont opposés à Dieu parce que ces six manières d'agir détruisent nos sentiments dévotionnels et notre vie spirituelle.

Tiré du livre l'Upadesamrta, l'enseignement de Rupa Goswami:

utsahan niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh
sadbhir bhaktih prasidhyati

(Verset 3)

Et ensuite Srila Rupa Goswami a donné six principes qui, au contraire ne détruisent pas l'avancement spirituel et la dévotion mais qui vont l'aider à se développer.

Srila Rupa Goswami a expliqué les actions qu'ils fallaient rejeter pour pouvoir progresser, maintenant je vais expliquer quelles sont les principes qu'il faut rejeter. (les dévots présents :''Non, c'est accepter''

Yasoda Dulal: ''J'ai fait exprès pour savoir si vous suiviez''

Yasoda Dulal parla à Gurudeva: ''Je me suis trompé, et les dévots m'ont reprit''

Gurudeva:Parfois, en cuisine, il faut un petit peu d'épices pour relever le goût, donc le fait qu'ils aient vu ton erreur et qu'ils corrigent, ça ajoute un petit peu d'épices. Parfois quand vous cuisinez, à un moment donné de la cuisson vous ajoutez un peu de masala ou des épices, quand vous les ajoutez, ça vous fait tousser, éternuer peut-être même que ça va vous faire pleurer mais cependant vous aimez quand même bien le goût du masala. Ils ont collecté comme du masala, c'est un échange si agréable.)

Quels sont les choses qui doivent être accepter pour changer la mentalité opposée au Seigneur ?

utsahan niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh
sadbhir bhaktih prasidhyati

''Six principes sont propres à l'accomplissement du service de dévotion pur :

Utsahat: l'enthousiasme d'accomplir les règles qui stimulent la dévotion: être enthousiaste de faire ces activités-là parce qu'on sait que c'est bon pour nous, ça va nous aider à développer l'amour pour Krsna, on doit être enthousiaste à faire ça, cela doit venir de nous, ''tient! J'ai envie de faire ça''.

Niscayat: la conviction, la foi ferme dans les explications des Écritures et du maître spirituel dont les paroles sont pleinement dans la lignée des Écritures, avoir foi dans les Écritures et ce que nous dit notre maître spirituel, c'est bon et bénéfique pour nous, ils ne sont pas là pour nous tricher. la conviction, la foi ferme dans les explications des Écritures et du maître spirituel dont les paroles sont pleinement dans la lignée des Écritures, avoir foi dans les Écritures et ce que nous dit notre maître spirituel, c'est bon et bénéfique pour nous, ils ne sont pas là pour nous tricher.18

Dhairyat: la patience durant la pratique du service de Krsna, même lorsque l'on rencontre beaucoup d'obstacles, il faut continuer à être patient, et la détermination, la patience durant la pratique du service de Krsna, même lorsque l'on rencontre beaucoup d'obstacles, il faut continuer à être patient, et la détermination, dhairyat a deux significations, à la fois la détermination en face des obstacles, on ne doit pas arrêter, on doit toujours continuer. Et la patience, même si on fait ces activités et que le résultat n'arrive pas tout de suite, nous devons continuer sachant que ça va venir.

Tat-tat-karma-pravartanat veut dire suivre les 9 principes dévotionnels, comme l'écoute des gloires de Krsna, le chant du nom de Krsna,… suivre cette pratique-là et d'abandonner le fait de rechercher dans notre vie le plaisir de nos sens mais plutôt de concentrer notre vie sur le fait de parler de Krsna, se souvenir de Krsna, adorer Sa forme de Déité, suivre cette méthode que l'on appelle bhakti.

Sanga-tyagat: Abandonner la mauvaise association avec les gens qui sont trop attachés au sexe opposé, qui recherchent trop d'associations avec le plaisir des sens, les gens qui sont trop absorbés dans cette conception de vie-là n'est pas de bonnes fréquentations ainsi que de toutes formes de mauvaises associations, personnes ayant une mauvaise nature, irrespectueuses, mauvaises conceptions philosophiques, nous devons les éviter parce que l'on développe leur qualités quand nous nous associons avec eux.

Sato vrtteh: Adopter le bon comportement et le caractère des purs dévots, ceux qui ont un caractère sain et idéal dans leur vies, essayer de suivre dans leur traces et d'adopter leur comportements.

dadati pratigrhnati
guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva
sad-vidham priti-laksanam

Ensuite Rupa Goswami, dans ce verset continue de donner des principes positifs pour nous permettre d'avancer dans la dévotion pour changer cette mentalité en nous.

Offrir aux vaisnavas, aux dévots du Seigneur des cadeaux, parmi des dévots qui pratiquent la vie spirituelle, leur faire des cadeaux, des présents, pas à n'importe qui mais des gens qui sont engagés dans la pratique spirituelle et aux vaisnavas, aux dévots du Seigneur des cadeaux, parmi des dévots qui pratiquent la vie spirituelle, leur faire des cadeaux, des présents, pas à n'importe qui mais des gens qui sont engagés dans la pratique spirituelle et Accepter quand ils nous font des cadeaux.

Accepter quand les dévots nous donnent du prasad et leur quand les dévots nous donnent du prasad et leur Donner du prasad.

Révéler ce qu'il y a dans notre cœur aux autres vaisnavas et ce qu'il y a dans notre cœur aux autres vaisnavas et Appeler leur pensées.

Ces trois activités-là vont dans les deux sens. Leur poser des questions sincères sur la manière dont progresser dans la vie spirituelle et écouter ce qu'ils nous disent, avec sincérité ce qui vient de leur cœur, c'est un échange.

Rupa Goswami nous donne des points pratiques de pouvoirs effectuer ces changements dans notre cœur et perdre cette mauvaise mentalité et s'éveiller à une bonne mentalité positive. Et les Écritures expliquent que nous avons six ennemis dans notre vie sous la forme de:

la concupiscence: kama

la colère: krodha

l'envie: matsarya

l'avidité:  lobha

l'illusion: moha

la folie: mada

Ces six choses représentent des ennemis. On doit être sérieux de se tenir à l'écart de ces six ennemis, de les rejeter de nos vies si l'on veut faire véritablement du progrès. Ces six ennemis sont présents dans la vie de tout le monde. On doit être conscient de ces six ennemis, et faire bien attention de s'en écarter pour pouvoir être heureux dans la conscience de Krsna.

Maintenant on pourrait demander : ''Mais comment faire pour suivre tout les principes que vous avez dit?'' Si j'explique comment suivre ces principes, je vous expliquerais certains points pour réussir, ensuite vous allez pouvoir me demander: ''Oui, mais comment suivre tout les points que vous avez mentionné!'' C'est sans fin. S'il y a une chose dont on peut être sûr, c'est que notre désir sincère de faire des actions positives pour nous améliorer recevra toujours de l'aide, on recevra toujours une réponse parce Dieu va vous aider, Dieu aide ceux qui s'aident eux-mêmes. On doit être très sincère dans ce désir de pouvoir changer notre mauvaise nature, la mauvaise situation dans laquelle on est, et prier le Seigneur avec sincérité pour qu'Il nous aide et Son aide viendra dans notre vie.

Imaginez que je sois dépendant d'une drogue, je sais que cette drogue est très mauvaise pour moi, elle détruit ma vie. J'ai le désir de prendre cette drogue, mais en même temps bien que je le sache, je ne peux pas vivre sans, j'ai besoin de vivre avec. A un moment donné de ma vie, il faut que je dise ''Non! Je ne peux pas faire ça, je ne prendrai pas cette drogue! Je suis déterminé, je ne prendrais pas cette drogue parce je sais que c'est mauvais pour moi!'' Malgré l'attirance que j'ai, et que je me batte plusieurs jours de suite. ''Je peux bien mourir mais je ne prendrai pas cette drogue-là!'' Automatiquement, si je fais cet effort intérieur que tout le monde peut faire, cela apportera un changement dans ma vie. A coté du traitement qui existe pour réhabiliter les personnes qui sont dans la drogue, il faut aussi qu'il y ait un désir sincère et profond de la personne pour sortir de cette situation-là, même juste avec ce désir-là, cette personnes-là peut s'en sortir. Chaque effort que l'on fait avec sincérité à de la puissance en soi. Il vient du plus profond de notre âme, il a une énergie, un but.

Krsna dit: ''Si véritablement, tu as le désir d'agir dans ton intérêt, pour ton bénéfice, automatiquement ce que tu fera ne sera pas négatif pour toi. Si tu choisis de devenir ton propre ennemi, tu le peux aussi, les deux chemins te sont ouverts, tu peux choisir lequel tu peux prendre. Je te laisse les deux chemins ouverts pour toi, tu peux faire un choix. Mais par rapport à ton étude comparative de ce qui est bénéfique et de ce qui ne l'est pas pour toi, tu dois choisir et faire le bon choix, bien que les deux soient possibles.'' De la même manière que des parents, des fois ils laissent leur enfants jouer, et des fois les enfants vont se blesser, tomber, se faire mal, pleurer, ça fait aussi partie de leur apprentissage. Le but des parents est de les protéger mais ils ne peuvent les empêcher de jouer non plus, sinon ils enlèvent toute la liberté aux enfants. Donc ils leur laissent leur liberté et leur expériences de comprendre la parole des parents. Krsna est aussi comme ça.

Krsna dit ce verset dans la Bhagavad-Gita :(chapitre 6, verset 5)

uddhared atmanatmanam
natmanam avasadayet
atmaiva hy atmano bandhur
atmaiva ripur atmanah

Krsna dit: ''Tu dois toujours par ta propre force, d'essayer de te sortir de ta situation, de combattre la difficulté dans laquelle tu es, tu ne dois jamais te laisser vaincre, de ne jamais baisser les bras, tu dois toujours essayer de te battre dans le bon sens''

Je répète : ''Libère-toi avec ta propre force venant de ton âme et qui vient de l’âme Suprême Se trouvant dans ton cœur. Ne te permet jamais de tomber en proie à la déception et la dépression. Si tu veux, tu peux devenir ton meilleur ami, ou tu peux devenir ton pire ennemi. Tu dois être suffisamment sincère pour faire l'effort pour devenir ton propre ami et de ne pas être ton ennemi.''

Transcrit par Rasalila Devi Dasi Mataji