Chapitre 4
Krsna-tattva
Srila Guru Maharaja avait un moyen unique de découvrir la plus haute signification des descriptions de Krsna et d’entrer dans leurs profondes significations ésotériques. Il aimait définir Krsna dans son terme anglais préféré, ''Reality the Beautiful'' ''la Réalité la plus belle''.
Les autres termes qu'il aimait particulièrement sont les suivants:
1) Svayam Bhagavan --- La Personnalité Suprême de la Vérité Divine; la Réalité Universelle qui pénètre tout; l'omnipotent, l'omniscient et l'omniprésent qui prend plaisir de toute l'opulence.
2) Bhajaniya-guna-visista --- Celui qui ne peut qu'être adoré en raison de Ses qualités illimitées de pouvoir, de charme et de beauté.
3) Sat-Cid-Ananda Vigraha --- Dieu La Personne Suprême qui est la Personnification de toute Eternité, Vérité, Bonté, Connaissance, Conscience, Sakti et Félicité
4) Satyam Sivam Sundaram --- La plus haute vérité, de bon augure, pure libération et beauté
5) Advaya-jnana tattva --- La Vérité Suprême qui est le but de toute connaissance parfaite du non-dualisme
6) Akhila-rasamrta-murti (Raso vai sah) --- La personnification de toute extase empreinte d'ambroisie
7) Ananda-lila Purusottama --- La forme divine masculine éternellement décorée de plaisir espiègles et de plaisant divertissements
8) Rasopyasya param drstva nivartate --- Celui qui, vu comme le rasa-tattva Suprême, retire le cœur de ses dévots de toutes autres attractions.
9) Aprakrta Madana --- Le Dieu d'adoration amoureuse transcendantale.
Srila Guru Maharaja constata que le flot de dévotion à Sriman Mahaprabhu prit son cœur dans le monde de Krsna-prema, qui submergea sa vie d'une saveur extatique sans précédent. Il expérimenta les multiples manières de l'amour nectaréen pour Krsna, tel que goûté par son guru-varga, ce qui lui inspira un intense désir de continuer à être admis dans le service de dévotion à Krsna. Il expérimenta un grand bonheur à adorer Sri Krsna à travers certains de ces chants et versets sélectionnés: Gopinath mama nivedana suna, Janama saphala tar, Suna he rasika jana, Yamuna puline, les chants de Karpanya-panjika, Ambudanjanendra-nila, Namamisvaram, et d'autres.
Srila Guru Maharaja prit une satisfaction et un plaisir sublimes en glorifiant Sri Nanda Maharaja, qui captura, par son suddha vatsalya-prema, le Param Brahma, Krsna, comme son propre fils bien-aimé.
srutim apare smrtim itare
bharatam anye bhajantu bhava-bhitah
aham iha nandam vande
yasyalinde param brahma
''Ceux qui craignent l'existence matérielle adorent les Vedas; certains adorent le Smrti; et d'autres adorent le Mahabharata. Mais je suis attiré par l'adoration de Maharaja Nanda, car je vois que la Suprême Vérité Cosmique Param Brahma joue dans sa cour comme un petit garçon.''
--- Sri Raghupati Upadhyaya, Sri Caitanya-caritamrta Madhya 19.96
--- Srila Rupa Goswami's Padyavali 126
Srila Guru Maharaja commenta: ''Vraja-rasa sresthatvam --- La qualité et le goût du plaisir dévotionnels de Vraja sont toujours extrêmement excellents.''
--- Prapanna-jivanamrta 3.20
Les deux versets suivants ont été spontanément composés par Sriman Mahaprabhu alors qu'Il savourait l'humeur de sakhya et vatsalya rasa.
Srila Guru Maharaja expliqua que le doux but des missions du voleur espiègle Krsna était en fait de voler le mental et le cœur de Ses dévots avec Son charme et Sa beauté incomparables. Imprégné de l'humeur de Sriman Mahaprabhu, Guru Maharaja pria également avec avidité d'être étreint dans le doux refuge de Bala Krsna, Sa mère et les autres gopis qui savourent éternellement les beaux divertissements de Krsna, ces lilas qui nourrissent leur vie avec le nectar divin.
dadhi-mathana-ninadais-tyakta-nidrah prabhate
nibhrta-padam agaram ballavinam pravistah
mukha kamala-samirair-asu nirvapya dipan
kavalita-navanitah patu mam bala-krsnah
''Se réveillant tôt le matin et entendant le bruit du barattage du lait, le bel enfant Krsna se leva et entra furtivement dans les maisons des gopis qui étaient engagées dans la préparation du beurre. Rapidement, Il éteint les lampes et saisit avec grande dextérité une poignée de leur beurre fraîchement préparé! Par des divertissements si doux, charmants et espiègles, Bala Krsna nourrit et entretient la vie de Ses dévots avec un plaisir divin. Puisse-t-Il aussi Me maintenir avec affection de la même manière.''
--- Sri Caitanyacandra
Srila Guru Maharaja commenta: ''Vraja-lilasya sri-krsnasya palakatvam prabhava-mayam --- Sri Krsna, le Seigneur des divertissements divins de Vraja, est le plus puissant gardien et protecteur. Par la douce nature affectueuse de Ses divertissements, Il nourrit de plus en plus de dévotion envers Lui.''
--- Prapanna-jivanamrta 6.12
savye panau niyamita-ravam kinkini-dama dhrtva
kubji-bhuya prapada-gatibhir-manda-mandam vihasya
aksnor-bhangya vihasita-mukhir-varayan sammukhina
matuh pascad-aharata harir-jatu haiyam gavinam
''Étouffant le son de Ses ceintures dorées de Sa main gauche, l'enfant Hari Se glissa furtivement dans la zone de barattage avec un sourire futé, mimant le silence de Ses yeux aux gopis qui avaient du mal à contrôler leur rire et vola du beurre fraîchement préparé juste derrière le dos de Sa mère!''
--- Sri Caitanyacandra
Les nama, rupa, guna, lila, parikara, et vaisista de Krsna, La Belle Réalité, était très chère au cœur de Srila Guru Maharaja. Le verset qui suit est un verset spécifique du Srimad-Bhagavatam qui décrit Sa charmante beauté visuelle. Srila Guru Maharaja, par sa réalisation subjective intérieure, accepta pleinement et étreignit cette forme de Krsna comme la forme humaine transcendantale éternellement adorable de la Réalité Universelle Suprême. Apparaissant dans une dimension transcendantale de ce plan terrestre sous une si belle forme, Sri Krsna attira irrésistiblement le cœur de tous les êtres fortunés, les remplissant d'un amour extatique pour Lui-même. Contemplant cette forme de Krsna décorée d'une beauté cosmique et naturelle, Srila Guru Maharaja avait l'habitude de rester immergé dans des humeurs de félicité pendant des heures.
syamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-
dhatu-pravala-nata-vesam anuvratamse
vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam
''Son teint était de la couleur d'un nuage bleu et Son vêtement était doré. Arborant une plume de paon sur Sa tête, des minéraux colorés décorant Son corps, portant des brins de boutons floraux et une guirlande de fleurs des forêts. Il était habillé artistiquement comme un bel acteur dansant. Il posa une main sur l'épaule d'un ami, et de l'autre Il fit tournoyer un lotus. Des lys délicats ornaient Ses oreilles, et Ses cheveux bouclés caressaient doucement les joues de Son visage de lotus qui souriait doucement.''
--- Srimad-Bhagavatam 10.23.22
Srila Guru Maharaja expliqua que toutes sortes d'attraction d'amour divines aboutissent finalement à madhurya rati. Il s'identifia au flux ésotérique de ce madhurya bhava qui se manifesta à travers son Gaura-Rupa-Vinoda-Saraswati-dhara et savoura la forme de Krsna comme décrit à travers les versets suivants:
barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor-adhara-sudhaya-purayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad-gita-kirtih
''Sa tête décorée d'un ornement de plumes de paon, de petites fleurs karnikara sur Ses oreilles, portant un vêtement jaune doré chatoyant et un vaijayanti-mala autour de Son cou, le Seigneur Krsna montra Sa forme d'une beauté exquise en tant que danseur le plus attrayant lorsqu'Il entra dans la forêt de Vrndavana. Remplissant les trous de Sa flûte du nectar de Ses lèvres, Il enchanta le pays des forêts avec grand plaisir à chaque pas, et tout le monde chanta Ses gloires.''
---Srimad Bhagavatam 10.21.5
venum kvanantam aravinda-dalayataksam-
barhavatamsam asitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami
''J'adore Govinda, le Seigneur Originel, qui joue de Sa flûte à merveille, Son visage rayonne de beauté et Ses yeux s'épanouissent comme des pétales de lotus, Sa peau est bleuté comme les nuages, des plumes de paon couronnent Sa tête, Sa grâce indicible charme des millions de Cupidon.''
--- Brahma Samhita 30
alola-candraka-lasad-vanamalya-vamsi-
ratnangadam pranaya-keli-kala-vilasam
syamam tri-bhanga-lalitam niyata-prakasam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
''J'adore Govinda le Seigneur Originel, qui toujours se complaît dans des divertissements d'amour, une guirlande de fleurs sauvages rehaussés d'un médaillon de lune se balance à Son coup, et des parures de joyaux ornent Ses mains où danse sa flûte, Il se manifeste éternellement dans la gracieuse forme de Syamasundar qui dessine trois lignes courbes.''
--- Brahma Samhita 31
Ce verset suivant est un appel ardent à Krsna pour de l'aide dans un état d'impuissance extrême. Il fut parlé par la Reine Draupadi alors qu'elle fut insultée dans l'assemblée ouverte des Kauravas. Elle supplia Son ami bienveillant en désespoir de cause et ainsi une grande aide vint de Lui en ce moment de grande nécessité.
he krsna dvaraka-natha he gopijana-vallabha
dasyaste krpanayaya sakhe darsaya sannidhim
''O Krsna qui tout attire, O roi de Dvaraka, O Bien-Aimé Seigneur des gopis, s'il Te plaît, apparaît avec compassion devant moi, Ta servante. Ô ami Bien-Aimé, j'ai grandement besoin de Ta miséricorde en ce moment.''
--- Mahabharata
Srila Guru Maharaja souligna que la Reine Draupadi s'adressa d'abord à Krsna en tant que Dvarakanatha, le roi et protecteur des habitants de Dvaraka, mais elle s'adressa ensuite à Lui en tant que Gopijana-Vallabha, l'éternel Bien-Aimé des gopis. Selon Srila Guru Maharaja, lorsqu'elle appela ''Gopijana-Vallabha'', elle s'abandonna en fait au Seigneur Krsna de la manière inconditionnelle et exclusive des Vraja gopis, après quoi Krsna l'a immédiatement sauvé de cette situation des plus humiliante. À travers ce verset, Srila Guru Maharaja savoura la beauté rasika de l'abandon inconditionnelle, exclusive et affectueuse de la Reine Draupadi au Seigneur Krsna. Son cœur était tellement attiré par cette beauté divine qu'il a lui-même souvent prié son Bien-Aimé Krsna dans l'essence de cette humeur.
À travers le verset suivant, Srila Guru Maharaja savoura les activités d'amour ésotérique et intime entre Param Brahma Krsna et les gopis, les demoiselles de Vraja-dhama qui conquirent Son cœur par leur dévouement affectueux exclusifs. Srila Guru Maharaja avertit que ce type de lila est transcendantal à l'amour du monde même s'il peut parfois sembler similaire (prakrta vat na tu prakrtam).
kam prati kathayitum ise
samprati ko va pratitim ayatu
go-pati-tanaya-kunje
gopa-vadhuti-vitam brahma
''À qui puis-je parler? Qui me croira quand je dirai que Krsna, Dieu La Personne Suprême, poursuivit les gopis dans les buissons sur les rives de la Yamuna? De cette façon, la Vérité Absolue révéla magnifiquement Ses divertissements.''
--- Sri Raghupati Upadhyaya, C.C Madhya 19.98
--- Padyavali 99
Srila Guru Maharaja apprécia profondément la signification interne de ce verset, qui est: ''O Param Brahma Krsna, Tu es la Vérité Absolue Suprême et la Réalité Omnisciente.
Tu trouves la satisfaction en Toi et transcendes les conceptions limitées.Tu es par nature infiniment mystique, et en plus Tu es décrit comme inconnu et inconnaissable par la perception humaine limitée. Tu restes simplement hors de portée de quiconque. Ce n'est que Ton incroyable nature de recherche d'amour qui T'attire pour accomplir une lila intime avec Tes dévots. Simultanément, l'amour de Tes dévots exaltés Te captive et Te conquiert. C'est en effet ce dévouement empreint d'affection des Vraja gopis et de Ta recherche d'amour qui T'a fait les poursuivre dans les buissons sur la rive de la Yamuna. Mon cher ami, qui peut comprendre Ta lila transcendantale du point de vue de la morale du monde? Être recherché par Toi dans une relation amoureuse aussi intime est la fortune de vie inconcevablement la plus élevée.''
Le verset suivant de la Bhramara Gita (Le chant du bourdon) a été prononcé par Srimati Radhika en souvenir spontané et en glorification de Son Bien-Aimé Krsna alors qu'Elle faisait l'expérience du vipralambha-rasa.
Yad-anucarita-lila-karna-piyusa-viprut-
sakrd-adana-vidhuta-dvandva-dharma vinastah
sapadi grha-kutumvam dinam utsrjya dina
bahava iha vihanga bhiksu-caryam caranti
''La lila transcendantale de Sri Krsna est un excellent nectar pour les oreilles. Ceux qui savourent une seule goutte de ce nectar, même une fois, voient leurs attaches matérielles dualistes complètement détruits. Beaucoup de ces personnes ont soudainement abandonné leurs foyers et leurs familles vaines et vinrent à Vrndavana, comme des oiseaux libérés de leurs cages. En se détachant de leur vie matérielle, ces dévots empruntèrent le chemin du renoncement et acceptèrent l'aumône juste pour maintenir leur vie sur ce plan. De cette façon, ils continuèrent de Le chercher, l'accomplissement parfait de la vie.''
--- Srimad Bhagavatam 10.47.18
La signification interne du bhiksu caryam caranti selon Srila Guru Maharaja est que les personnes mentionnées dans ce verset ne se contentent pas de mendier quelques aumônes pour gagner leur vie, mais en fait, supplient de tout leur cœur pour une goutte de la miséricorde de leur maître Bien-Aimé Krsna, qui était leur seul refuge. Le sens profond de ce verset était très important dans la vie personnelle de Srila Guru Maharaja. Il se souvint du tournant de sa propre vie quand il commença à en savoir plus sur l'anucarita-lila de Krsna, devenant absorbé et submergé par son goût nectaréen.
Ainsi, il accepta le saint ordre renoncé de rester exclusivement dévoué à la recherche et à la culture plus profondes de cette vie divine. Son désir ne cessa jamais; il s'est plutôt intensifié encore plus dans ses derniers jours. Suivant humblement le fil des sentiments de Sri Radhika, Son serviteur exclusif Srila Guru Maharaja récita le verset précité comme un grand mendiant de la grâce transcendantale et du rasa.
Même s'il n'y a aucune mention particulière dans le Srimad Bhagavatam sur le nom de la Vraja-gopi qui prononça le verset suivant, selon la réalisation de Srila Guru Maharaja, ce n'était autre que Srimati Radhika, criant dans la douleur intense de la séparation d'avec Son Bien-Aimé Krsna.
he natha he rama-natha
vraja-natharti-nasana
magnam uddhara govinda
gokulam vrjinarnavat
''O Mon Bien-Aimé maître, possesseur, protecteur et gardien! O maître Bien-Aimé de la déesse de la fortune! O maître de Vraja! O destructeur de toute souffrance! Govinda, s'Il Te plaît, soulève Gokula de l'océan de détresse dans lequel Il sombre.''
--- Srimad Bhagavatam 10.47.52
Srila Guru Maharaja expliqua qu'après le départ de Sri Krsna de Vrndavana pour Mathura, les Vraja-gopis, en particulier Sri Radhika, étaient toutes plongées dans l'océan d'une intense séparation. Sri Krsna, étant Leur vie et Leur âme éternelles, connaissait pleinement leur douleur dévotionnelle inexplicable de cœur et à un moment donné, il a également été affligé par les mêmes sentiments douloureux. Alors qu'Il se souvenait de Ses divertissements intimes avec elles et de leur dévouement affectueux exclusif envers Lui, Il devint submergé par de grandes douleurs de séparation. Il décida alors de Leur envoyer Son très cher serviteur Uddhava avec un message exprimant l'angoisse de Son cœur. En sachant qu'Uddhava était le messager de Krsna, les gopis, conduit par Sri Radhika, l'entourèrent d'une grande curiosité, lui demandant tout sur Krsna. Elles étaient tellement submergées de savoir que Krsna leur avait envoyé un message que le feu brûlant de la séparation de leur cœur de Leur Bien-Aimé le plus cher complètement jaillit. En raison de l'embrasement naissant dans Son cœur le plus délicat, ce verset a ensuite été prononcé par Sri Radhika.
Elle ne S'adressa même pas à Uddhava mais appela Krsna directement dans une agonie intolérable et L'implora de soulager tous ceux qui se noyaient impuissants dans l'océan de détresse de séparation pour Lui. Ce qui suit est une sorte de verset similaire cité par Srila Guru Maharaja dans le Prapanna-jivanamrta décrivant le même intense prema de vipralambha de Sri Radhika imprégnés de toute l'humilité causée par des sentiments de vide dus à la séparation.
ha natha ramana prestha, kvasi kvasi maha-bhuja
dasyas te krpanaya me, sakhe darsaya sannidhim
''O Seigneur Bien-Aimé, O époux aimant, O donneur de plaisir, O cher héros, où es-Tu? Je suis Ta pauvre servante qui se sent complètement perdue et vide sans Toi. S'Il Te plaît, rapproches-moi de Toi!
Srila Guru Maharaja commenta: ''Vrajendranandana-virahe taj-jivitesvaryah svayam-rupaya api dasivat karpanyam --- Même Sri Radhika, qui est l'héroïne et la Déesse Bien-Aimée de Vrajendra-Nandana Krsna, demande humblement au Seigneur en séparation de Lui d'être comme Sa servante.''
--- Prapanna-jivanamrta 8.25
Srila Guru Maharaja spécifiquement souligna l'humilité exaltée de Sri Radhika. Dans la séparation sur le plan de la transcendance, une telle humilité apparaît en raison d'un intense désir de l'association du bien-aimé, et ce désir est souvent caractérisé par de si doux appels implorants. Srila Guru Maharaja, étant un éternel disciple-serviteur de Sri Radhika sous la tutelle de Sri Rupa-Saraswati, devint pleinement absorbé dans cette humeur et pria Krsna d'un appel très humble pour le soulager également des sentiments de grand vide dus à la séparation et de le ramener à la demeure divine de nitya-lila. L'humilité dévotionnelle de Srila Guru Maharaja, imprégnée de la douce tristesse de la séparation d'avec Gaura Krsna, est surtout marquée par son murmure des versets suivants du Siksastakam de Sriman Mahaprabhu. Ils révèlent l'humeur de saranagati de Mahaprabhu --- une dévotion pure et un désir intense de rester éternellement étreint dans la félicité de Krsna-prema dans une servitude intime.
L'une des six branches de saranagati est de rejeter ce qui est défavorable à la pure dévotion. Sans suivre ce principe, une dévotion sans mélange à Krsna ne peut pas être atteinte.
Srila Guru Maharaja entra dans cette humeur pour approcher son Bien-Aimé Seigneur Krsna, et tout en goûtant cela, il adora également Mahaprabhu comme la combinaison non différente du couple divin.
na dhanam na janam na sundarim, kavitam va jagadisa kamaye
mama janmani janmanisvare, bhavatad bhaktir-ahaituki tvayi
''O Seigneur, je ne désire pas la richesse, les disciples, la popularité, une belle épouse ou la renommée de l'érudition pour mon plaisir personnel. Un tel avancement mondain et cette gratification des sens ne font que nuire à mon véritable intérêt, qui est ma relation toujours aimante pour Toi. Ces choses peuvent me détourner de Toi, ma plus haute fortune, et me garder fervent à la jouissance égoïste. Même le salut est vide sans Toi, car Tu es mon maître Bien-Aimé et mon seul réconfort; Je prie donc pour une dévotion et un service sans motivation envers Toi, naissance après naissance.''
--- Caitanya-caritamrta, Antya 20.29
Srila Guru Maharaja commenta le texte ''Na dhanam'': ''Pratikulya-varjjana-sankalpadarsah --- C'est la détermination idéale pour rejeter ce qui est défavorable à la pure dévotion.''
--- Prapanna-jivanamrta 4.2
ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau
krpaya tava-pada-pankaja-sthita-dhuli-sadrsam vicintaya
''Ô fils de Maharaj Nanda, par ma nature constitutionnelle comme Ta puissance marginale, je suis Ton éternel serviteur aimant. Tu m'as généreusement donné le libre arbitre, mais en abusant de cette précieuse liberté, j'ai progressivement été tenté par la jouissance égoïste sous l'influence de maha-maya. Au lieu de Te servir, je suis tombé dans l'océan de la naissance et de la mort. veuille me sauver de cet océan de misère et me considérer comme une particule de poussière à Tes pieds de lotus.''
--- Caitanya-caritamrta, Antya 20.32
Srila Guru Maharaja expliqua que sur le plan de la perfection (cintamani dhama), chaque particule de poussière est en fait un être spirituel hautement qualifié, et les pieds de lotus de Krsna sont le réconfort d'ambroisie Suprême de leur vie individuelle. Il pria donc pour être accepté comme l'infime serviteur du Seigneur.
Une telle position est considérée comme si hautement savour+euse que Srila Guru Maharaja commenta: ''Sri-bhagavato bhakta-bhavenasraya-prarthanam --- Même le Seigneur suprême (Caitanya) prie Lui-même pour prendre refuge dans l'humeur d'un dévot.''
--- Prapanna-jivanamrta 6.3
Il estima également que Sriman Mahaprabhu s'adressant à Krsna en tant que Nanda-tanuja caractérisait de manière attachante le lien d'amour et de compassion que le Seigneur a pour Son pur dévot. C'est cette caractéristique particulière qui L'a fait apparaître comme le fils de Nanda Maharaja. En prononçant le nom de ''Nanda-tanuja'', Mahaprabhu révéla également que c'était spécifiquement à Vraja-tattva Krsna qu'Il priait. Comprenant toutes les caractéristiques intrinsèques de cette humeur, Srila Guru Maharaja reconnut la signification de ce verset comme la conception du goptrtve varanam --- l'acceptation du Seigneur comme son gardien Suprême. Se sentant seul dans la séparation, il pria personnellement dans l'humeur de Mahaprabhu: ''O Nanda-tanuja, Tu es très affectueux envers Tes dévots, et je ne peux qu'attirer Ton aimable attention. Je suis misérable dans ce monde mortel sans Toi. S'Il Te plaît protèges et maintient cet humble serviteur non qualifié sous le refuge de Tes pieds de lotus.''
Srila Guru Maharaja estima que les deux derniers versets du Siksastakam représentent l'humeur et le caractère de l'amour divin exalté de Sri Radhika dans le vipralambha pour Sri Krsna. Imprégné de Son bhava, Mahaprabhu les chantèrent tout en goûtant à leur douceur intérieure. Sri Radhika, décrivant Sa solitude et Son désespoir divins, demande à Krsna:
yugayitam nimesena, caksusa pravrsayitam
sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me
''O Govinda, les larmes coulent de mes yeux --- comme la pluie --- parce que sans Toi le monde entier est vide, et un moment semble être un grand millénaire.''
--- Caitanya-caritamrta, Antya 20,39
Srila Guru Maharaja commenta: ''Govinda-virahe sarva-sunyataya aty-anathavad-dirgha-duhkha-bodha-rupa-prema-cesta --- Pour les purs dévots à ce stade, tout semble vide dans la séparation de Govinda.
Ils se sentent sans refuge, et leur pur amour et leur désir extrême pour la compagnie de Govinda se manifestent sous la forme d'une tristesse prolongée.''
--- Prapanna-jivanamrtam 8.28
Tenant cette humeur de désir dévotionnel avec beaucoup de respect, Srila Guru Maharaja goûta sa douceur ésotérique en toute humilité. Il citait souvent un verset du Sri Caitanya-caritamrta expliquant la nature merveilleusement inconcevable de ce vipralambha prema.
bahire visa-jvala haya bhitare ananda maya
krsna-premera adbhuta carita
''C'est la merveilleuse caractéristique de l'amour dans la séparation de Krishna: qu'il ressemble extérieurement à un poison brûlant, mais intérieurement il a le goût de l'extase emplit de nectar.''
--- Caitanya-caritamrta, Madhya 28.271
Dans la conclusion de ce verset, Mahaprabhu révéla Son cœur à Krsna dans l'humeur la plus exaltée d'amour dévotionnel des Vraja-gopis.
aslisya va pada-ratam pinastu mam
adarsanan-marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas-tu sa eva naparah
''Krsna peut M'embrasser dans l'amour ou Me piétiner sous Ses pieds. Il peut briser Mon cœur en Se cachant de Moi. Que ce monarque débauché fasse ce qu'Il veut, mais Il sera toujours le seul Seigneur de Ma vie.''
Srila Guru Maharaja expliqua que les gopis connurent le type d'attraction d'amour le plus et le plus extraordinaire pour Krsna qui ne s'est jamais estompé, peu importe comment Il les a traités. Leur qualité de dévotion exclusive et inconditionnelle se révélèrent à travers ce verset. Soulignant la gloire de telles gopi prema incomparables, Srila Guru Maharaja commenta: ''Vraja-rasa-lampatasya svairacares atma-niksepasyaiva paramotkarsah --- Le point culminant de le dévouement spontané est de se soumettre inconditionnellement au désir de Sri Krsna, l'amant autocratique de Vrndavana.''
--- Prapanna-jivanamrta 7.22
Se souvenant de Mahaprabhu avec des larmes de gratitude, Srila Guru Maharaja adorait profondément cet abandon de soi et aspirait à une telle fortune avec une soif continuelle. Il aimait souvent chanter pour lui-même quelques lignes d'un des chants de Thakura Bhaktivinoda qui exprimaient ces sentiments sublimes de pur abandon de soi.
Yahe tara sukha haya sei sukha mama
nija sukhe-duhkhe mora sarvadai sama
bhakativinoda samyoge viyoge
tahe jane pranesvara
tara sukhe sukhi sei prana-natha
se kabhu na haya para
''Quelle que soit la façon dont Il Se sent satisfait de me traiter, c'est mon bonheur. Je recevrai le plaisir et la douleur, le bonheur et la douleur également pour Sa cause. Que ce soit en union ou en séparation, Bhaktivinoda Le connaît toujours comme nul autre que le Seigneur Suprême et Bien-Aimé de Sa vie.''
--- Gitavali, Siksastaka 8
