Explication du Brahma Gayatri Bhasya

Du chant de la flûte de Krishna au Srimad Bhagavatam en passant par Radha Dasyam

Le mantra

om bhur bhuva sva tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo na pracodayat om
 

om - le mantra graine qui contient tout en lui ; bhur - le monde physique ; bhuva - le monde mental ; sva - le monde intellectuel ; tat - cela, les trois plans d'expérience ; savituh - l'âme ; varenyam - vénérable, adorable ; bhargo - la zone supersubjective, svarupa-sakti ; devasya - qui est beau et enjoué, Krsna, Réalité merveilleuse la plus Belle, ; dhimahi - viens méditer ; dhiyah - de la méditation, du service ; yo - qui ; na - nous ; pracodayat - enthousiasme notre capacité ;

Traduction

"Au-dessus des trois plans de l'expérience matérielle, bhu, bhuvah, svah, se trouve l'âme, savitur, qui, comme le Soleil nous montre tout,. Au-dessus (delà) de l'âme se trouve le plan super-subjectif, le plus vénéré et plus adorable, qui est varenyam. Ce plan d'existence vénérable est appelé bhargo, qui illumine et brille. La zone super-subjective, bhargo, est le plan connu sous le nom de svarupa-sakti, qui est la puissance de plaisir interne de deva, Krishna, Réalité extraordinaire et magnifique la plus belle. bhargo est Sa propre puissance divine, Srimati Radharani. Méditons sur les pieds de lotus de Srimati Radharani, dont le Soi étendu et la nature essentielle, mahabhava, est svarupa-sakti, et qui donne l’enthousiasme à notre capacité d’offrir le service dévotionnel. Abandonnons-nous à Son service divin".

Introduction

La signification du brahma gayatri doit nous amener à la conclusion du Srimad-Bhagavatam. Le gayatri mantra et le Srimad-Bhagavatam ne font qu'un. C'est l'essence même du Vedanta-sutra. Le Srimad-Bhagavatam est le commentaire élaboré de sri gayatri:

artho 'yam brahma-sutranam bharatartha-vinirnay

gayatri-bhasya-rupo 'sau vedartha-parivrmhita

"La signification du Vedanta-sutra est présente dans le Srimad-Bhagavatam. Le commentaire intégral du Mahabharata s'y trouve également. De même le commentaire du brahma-gayatri y est entièrement enrichi de toutes les connaissances védiques." (Garuda Purana)

La signification du mantra gayatri se doit d’être dans la lignée du Srimad-Bhagavatam. Si nous analysons comment cela est possible, nous découvrons les étapes qui mènent depuis le mantra gayatri jusqu’au Srimad-Bhagavatam.

Quelle est la signification de gayatri? Le mot gayatri est une combinaison de deux mots sanskrits: ganat (qui est chanté) et trayate (qui donne la libération ) ou (qui délivre). Cela s’exprime ainsi: "Un style de chant par lequel nous pouvons obtenir notre salut, notre soulagement, notre émancipation. 

Gayatri est aussi connue sous le nom veda-mata, la mère du Veda. Si nous examinons la conclusion védique depuis son aphorisme le plus condensé, jusqu’à son expression la plus étendue, nous constaterons qu'elle commence par omkara: le symbole védique AUM. Cette vérité est exprimée par gayatri mantra, puis elle apparaît sous la forme des Védas, et enfin du Vedanta-sutra.

La conclusion védique trouve son expression la plus élaborée dans le Srimad-Bhagavatam. Puisque sa signification profonde, le but de la connaissance védique, progresse dans cette lignée, le gayatri mantra se doit de contenir en lui la signification du Srimad-Bhagavatam. ---C'est-à-dire la conception que Krishna, en tant que Dieu la Personne Suprême, est la plus élevée. Telle doit être la révélation du mantra gayatri. Mais le problème reste de savoir comment extraire le Srimad-Bhagavatam----- le ‘concept’ Krishna------ du sein de gayatri. J'ai entendu dire que Jiva Goswami avait donné une telle interprétation, mais je n'ai pas pu trouver où c'était écrit. Il est dit qu’Il aurait extrait de gayatri le sens menant à la conscience de Krishna. Quoi qu'il en soit, l’intérêt s'est éveillé en moi d’en faire ressortir cette signification qui mène à la conception de Krishna.

Le sens général de gayatri est: "ce chant qui accorde la libération". 

Le concept de libération doit traduire une signification positive. Le mot libération ne contient pas seulement l’idée d’un affranchissement du côté négatif, mais sa réalisation positive. C'est la définition donnée dans le Srimad-Bhagavatam: muktir hitvanyatha rupam svarupena--- tant que nous n’avons pas atteint la plus haute position positive possible, la véritable mukti, le véritable salut, n'a pas été réalisé. Le simple retrait du plan négatif ne peut être appelé libération. Hegel disait que l'objectif de notre vie est l'autodétermination. Nous ne devons pas seulement atteindre une simple émancipation dans une fonction positive du domaine de service, nous devons pouvoir déterminer notre fonction normale naturelle dans l'ensemble organique. Ceci est considéré comme la plus haute réalisation de l’existence . C'est la véritable signification de gayatri.

Le mot gayatri vient de deux racines sanskrites: ganat et trayate. Trayate se traduit par l'atteinte positive au stade final (sva-rupena vyavashitih). Et ganat ne signifie pas simplement un son ordinaire, mais plutôt un son musical harmonieux. Ce Son dynamique musical qui nous permet d'atteindre la délivrance positive la plus élevée est le sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu et le chant de la flûte de Sri Krishna.
 

Brahma-Gayatri-Bhasya

bhvades-tat savitur-vavarenya-vihitam ksetrajna-sevaya-arthakam
bhargo vai vrsabhanuja-atma-vibhava-eka-aradhana sri-puram
bhargo jyotir-acintya-lilana-sudha-eka-aradhana-sri-puram
bhargo dhama-taraga-khelana-sudha-eka-aradhana-sri-puram
bhargo dhama-sada nirasta kuhakam prajnana lila-puram
devasya-amrta-rupa-lila-rasa-dheraradha-dhi-prerina
devasya-amrta-rupa-lila-purusasyaradha-dhi-preyasina
devasya dyutisundara-eka-purusasyaradhaya-dhi-preyasina
gayatri-muralisÝa-kirtana-dhanam radhapadam dhimahi
gayatri-gaditam mahaprabhu-matam radhapadam dhimahi
dhir-aradhanam eva nanyad-iti-tad-radhapadam dhimahi
srila sri-bhaktiraksaka sridhara deva-gosvami maharaja

Teneur et Portée

La teneur et la portée du brahma-gayatri est la suivante:

Le premier Son est AUM. Aum est le beej-mantra, la graine du Son qui contient tout en lui.

Le mot suivant est bhur. Bhur est l'endroit où nous sommes - Bhu-loka - le monde de notre expérience présente.

Le mot suivant est buvah. Buvarloka est le monde de l'acquisition mentale. C'est le support, l'arrière-plan de notre expérience. Notre position actuelle d'expérience est l'effet de notre acquisition mentale. Le fait que nous soyons ici dans le monde de l'expérience n'est pas un accident; nous avons acquis cette position par choix, notre karma, l’action antérieure. La sphère physique, le monde actuel de l'expérience est le produit, le résultat de nos impulsions mentales antérieures. Le monde subtil de nos choix, nos acceptations et rejets précédents. le karma antérieur, la sphère mentale, est connu sous le nom de Bhuvarloka.

Le mot suivant dans le mantra est svah. Au-dessus de Bhuvaloka se trouve Sva-loka. Le monde mental (Bhuvarloka) signifie le plan de l'acceptation et du rejet: ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire - "Je veux ceci, je ne veux pas cela". Sva-loka, en revanche, est le plan de la décision, le monde de l'intellect (Buddhiloka). Notre intelligence nous dit: "Tu peux aimer ceci, mais ne fais pas cela, car alors tu serais perdant". Ce plan, le plan de la raison, est connu sous le nom de Sva-loka. Ainsi, ce monde matériel est composé de trois couches générales, bhur, le monde physique, bhuvah, le monde mental, et svah, le monde de l’intellect .

Bien entendu, une analyse plus détaillée révélera sept couches: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa et Satyaloka. Sanatana Goswami traita ce sujet en détail dans son Brhad-Bhagavatamrtam. Ici, ces sept strates furent résumées en trois plans d'existence: physique, mental et facultés intellectuelles. Ces trois plans d'expérience furent résumés en un mot, tat.

Le mot suivant dans le brahma-gayatri est savitur. Savitur défini généralement Surya, le Soleil. Et le soleil signifie, au sens figuré, ce qui met en lumière, ce qui nous permet de voir. Les trois strates grossières et subtiles de ce monde nous sont révélées  par ce phénomène particulier, savitur. Qu'est-ce ? C’est l'âme ! En fait, le monde ne nous est pas révélé par la lumière du soleil, mais par le pouvoir lumineux de l'âme. Qu'est-ce qui véritablement nous donne  la perception et nous permet de voir les choses grossières? Ce n'est pas le soleil qui nous aide à voir, mais l'âme. C'est ce que l'on trouve dans la Bhagavad-gita (yatha prakasayaty ekah krtsnam lokam imam ravih). L'âme nous révèle ce monde comme le fait le soleil. Le soleil révèle à nos yeux les couleurs, l'oreille, l’univers des sons, et la main, le monde du toucher. Mais au centre, il y a l'âme. C'est elle qui éclaire ce monde, et nous permet de comprendre l'environnement, le monde de la perception. Toute perception n'est possible que grâce à l'âme. Ici, le mot savitur, qui exprime généralement soleil, ne peut signifier que l'âme, qui comme le soleil, nous révèle tout.

Les sept strates de notre existence - représentées par bhur, le plan physique, bhuvah, le plan mental, et svah, le plan de l'intelligence - sont ici réduites à une seule entité: tat - "cela". "cela" est représenté par le soleil, qui dans ce contexte indique l'âme. Ici, l'âme signifie l'âme individuelle. L'âme individuelle est la cause de son monde. Non pas que l'esprit soit dans le monde, mais le monde est dans l'esprit. 

Berkeley disait que le monde est dans l'esprit. Ici, il est exprimé que tout est vu avec l'aide du soleil. S'il n'y a pas de soleil, tout est sombre (obscur)- rien n’est visible. Sans lumière, on ne peut donc rien voir. Et dans un sens plus élevé, la lumière signifie l'âme. L'âme est donc le sujet, et ce qui est l'objet de l'âme, sont les sept plans d'expérience de ce monde.

Le mot suivant du gayatri mantra est varenyam. Varenyam signifie puja: vénérable, adorable. Cela indique clairement que, bien que dans ce plan du monde objectif, l’âme en soit le sujet, il existe un autre domaine qui se doit d’être vénéré et adoré par l'âme. Il s'agit du domaine de l'Ame Suprême.

Ce plan d'existence vénérable d’adoration est connu sous le nom de bhargo. Bhargo signifie le domaine super-subjectif, le domaine de l'Ame Suprême. Ceci est mentionné dans le premier verset du Srimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi. Srila Vyasadeva annonce qu'il va révéler un autre monde dont la gloire immaculée est si grande, que par son propre rayonnement, toutes les conceptions fausses sont balayées. 

Le sujet est l'âme, et son objet, tous ces mondes d'expérience. Le super-sujet, c'est le plan vénérable qui est supérieure au sujet qu’est l'âme - c'est la zone super-subjective.

Le mot bhargo signifie "plus subtil que l'âme" et "occupant une position plus importante que l'âme". Il s'agit donc de l'Ame Suprême, Paramatma. En général, bien sûr, le mot bhargo signifie la lumière. Tout comme une radiographie peut nous montrer ce que l'œil ordinaire ne peut voir, bhargo est svarupa-sakti: une lumière plus élevée, plus puissante, qui peut révéler l'âme. Mais cette énergie -bhargo- à qui appartient-elle? Elle appartient à deva. Quelle est la signification du mot deva? Deva signifie "qui est beau et espiègle", c'est-à-dire Sri Krishna: La Réalité belle et merveilleuse. On ne doit pas seulement le voir comme une substance indifférenciée, car Il est rempli de lila, de jeux divins. Deva signifie jeux divins et beauté merveilleuse, c'est la conception “Krishna”.

Son domaine est bhargo, brillant, et Il est varenyam, c’est à dire, vénéré par l'être vivant. Quelle est la nature de svarupa-sakti? C'est vaibhava, l’émanation, l’expansion du coeur de Srimati Radharani. Elle détient l'entière responsabilité du service et de l'énergie pour servir Krishna. bhargo n'est rien de moins que vaibhava, l’expension de la forme spirituelle de Srimati Radharani, qui contient tout pour le service de Krsna. Bhargo représente Mahabhava, la partie prédominante, et deva, Krishna, est Rasaraja, la partie prédominée.

Dans le mantra gayatri, on nous demande, bhargo devasya dhimahi: «viens méditer». Mais quelle sorte de méditation est-il possible de pratiquer dans ce plan de dévotion? Pas une forme de méditation abstraite, mais krsnanusilanam, l’offrande du service. Dhimahi signifie "participer au flux spontané, au courant continu de dévotion à Vrndavana". Et quel en sera le résultat? (dhiyo yo nah pracodayat) La capacité de notre culture sera accrue. Au fur et à mesure que nous offrons notre service, une volonté et capacité de servir plus grande nous sera donnée en rémunération - tout comme dans la banque, l'intérêt est ajouté au capital,  (dasa kari' vetana more deha prema-dhana). De cette façon, notre principe de dévouement s'accroît encore et encore. Dhimahi signifie aradhana, adoration. On ne peut que l'expliquer en termes d'aradhana, de puja, de seva - culte, adoration, et service empreint d'amour. Le mot buddhi signifie ce que nous cultivons à l'aide de notre intelligence. Mais ici, dhi fait référence à cette vénérable intelligence qui descend sur ce plan pour nous aider à cultiver ce service. Ainsi, dhimahi ne signifie pas méditation abstraite, mais service dévotionnel. Telle est le sens sous-jacent, la signification profonde du gayatri mantra.

Gayatri, le chant de la délivrance, signifie également sankirtana. Le kirtana est chanté, et il nous fait progresser vers le but le plus élevé. Le sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu nous rétablit également dans notre position de service le plus élevée. Ainsi, brahma-gayatri, en relation avec Mahaprabhu, signifie Krishna-kirtana. Puis il atteint Vrndavana et le kirtana de la flûte. 

Lorsque nous entrerons à Vrndavana, nous constaterons que le doux son de la flûte de Krishna inspire tous les serviteurs du Seigneur à s’engager dans leurs tâches respectives. Lorsque la flûte résonne, les gopis, et tous les autres, s'acquittent de leurs tâches respectives. Quand dans la nuit, les gopis entendent le son de la flûte, elles courent vers la Yamuna, pensant: "Oh, Krishna est là." Et lorsque Yasoda entend le chant de la flûte de Krishna, elle pense: "Mon fils est là ! Il va bientôt rentrer à la maison." Ainsi, le son de la flûte engage tous les serviteurs du Seigneur dans leurs positions respectives et les incite à être attentifs à leur service (mettre toute leur attention dans leur service).

Dans mon commentaire sanskrit sur le mantra gayatri, j'ai écrit dhiraradhanam eva nanyaditi tad radha-padam dhimahi: Toutes les formes de services sont pleinement représentés en Radhika. Comme des branches, ils font tous partie d'elle. Madhura rasa est le chef ou mukhya-rasa, la combinaison de tous les rasas. Srimati Radharani est Mahabhava - elle représente l'attitude de service dans son ensemble.

Le chant de la flûte de Sri Krishna, exprimé par le mantra gayatri, nous rappelle et nous engage dans notre service. Mais quel est notre service ? Notre service doit être de nous abandonner, nous offrir au service de Srimati Radharani, d'accepter le conseil de Radharani. Le gayatri mantra nous incite à être attentifs à Ses pieds de lotus, à obéir à Ses ordres merveilleux. (Elle est l’originelle source vivante, jaillissante et fraîche, la Fontaine priscille, qui représente intégralement l'ensemble, le domaine du service d’amour). Ainsi, essayer de s’engager dans Son service, sous Son ordre - accepter Sa direction et Lui obéir (le cœur débordant d’enthousiasme et de joie)- c'est là le service de Sri Radha. De cette manière, la signification du mantra gayatri est ramenée à radha-dasyam, l'autodétermination (svarupena vyavasthitih).

Entre-temps, les représentations partielles dans le vatsalya et le sakhya rasa font également partie intégrante de la douceur originelle de l'amour conjugal, le madhura rasa. Les dévoués serviteurs du vatsalya rasa serviront Nanda et Yasoda, les dévots du sakhya rasa serviront Sridama et Sudama, mais en fin de compte, le système entier dans une seule conception est inclus en Srimati Radharani.

Radha-dasyam, le service de Srimati Radharani, est la signification ultime à extraire du gayatri mantra. C'est le but suprême de notre vie. Il ne peut en être autrement. Le Srimad-Bhagavatam est le théisme ultime et complet que l'on peut extraire des Védas, des Upanisads et de tant d'autres écritures authoritative. Toute la vérité révélée atteint son apogée, sa position la plus élevée, dans la conception donnée par le Srimad-Bhagavatam. Et le Srimad-Bhagavatam nous enseigne que la plus haute réalisation, l'autodétermination, est le service de Srimati Radharani- sous Sa direction nous pouvons servir Sri Krishna. Nous aspirons à un lien direct avec Son service.

Quel est donc le sens profond ou la révélation du mot bhargo? Bhargo signifie le soleil, ou bien "ce qui nous montre par la lumière". Radharani est la fille de Vrsabhanu. J'ai choisi le mot bhanu. Pour représenter Son moi personnel étendu, j'ai utilisé le mot vaibhava. Vaibhava signifie "ce qui sort" ou "le moi étendu". Prabhava est la représentation centrale et vaibhava est l'extension extérieure. L'essence même de svarupa-sakti est Srimati Radharani, et l'ensemble de la svarupa-sakti est Son extension. Le village de Son magnifique service est l'ensemble de la svarupa-sakti.

Tout comme les rayons de lumière s'étendent à partir du soleil, toute la puissance interne est une extension de Mahabhava, Sri Radhika. Elle S'est développée en une si belle zone de brillance, d'énergie interne, et c'est ainsi qu'Elle sert Son Seigneur. Toutes ces choses nécessaires jaillissent d'Elle. Pour L'aider à servir Son Seigneur, elles en émanent toutes.

Lorsque toute l'énergie interne est condensée en une forme concise, c'est Mahabhava, Radharani. Et lorsque Radharani veut servir, Elle S'expand d'une infinité de façons différentes. Et avec la contribution de Baladeva et de Yogamaya, le monde spirituel tout entier, y compris Vrndavana, Mathura et Vaikuntha, évolue pour assister Srimati Radharani dans le service de Sri  (Son cher) Krishna.

C'est ainsi que j'ai extrait radha-dasyam, le service de Srimati Radharani, comme étant la signification profonde du gayatri mantra, que j'ai essayé de  représenter dans le verset sanskrit ci-dessus.

Gaura-Haribol

Source Anglaise: Brahma Gayatri Bhasya (bvmlu.org)

Traduit par Rasalila Devi Dasi

Corrigé par Bimal Krsna Das