Explication du verset 2 du Sri Siksastakam
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
"O mon Seigneur, Ton Saint Nom confère le bon augure à tous. Et Tu as des noms illimités tels que Kṛṣṇa et Govinda par lesquels Tu Te dévoiles. En Tes nombreux Saints Noms, Tu as aimablement investi toute Ta puissance transcendantale. Et en chantant ces noms, il n'y a pas de règles strictes concernant le temps ou le lieu. De Ta miséricorde sans cause, Tu es descendu sous la forme d'un son divin, mais ma grand infortune est que je n'ai pas d'amour pour Ton Saint Nom."
Eclairage
Ici, il est dit: ''O mon Seigneur, Tu as révélé le chant de Tes Saints Noms, et tout Ton pouvoir a été investi en ces noms. Le nom sacré de Kṛṣṇa et Sa puissance sont éternels. Toutes les puissances ou énergies se trouvent dans le nom sacré de Kṛṣṇa. Et il n'y a aucun moment ni lieu particulier qui a été fixé pour chanter le nom. Ce n'est pas que l'on ne puisse chanter que le matin, ou seulement après avoir pris un bain, ou seulement après être allé dans un lieu saint, il n'y a pas de telles conditions. On peut continuer à chanter le Saint Nom de Kṛṣṇa à tout moment, n'importe où, en toute circonstance.
Dans ce verset, Śrī Caitanya Mahāprabhu dit: "O Kṛṣṇa, Tu as donné une opportunité des plus sublimes à tous. Tu es si infiniment gracieux que Tu nous as donné le service de Ton Saint Nom (nāma-bhajana). Pourtant, mon infortune est la pire. Je ne trouve aucun désir sincère en moi de prendre le nom. Je n'ai aucune foi, aucun amour, aucune inclination à le prendre. Je ne trouve aucun désir inné de le chanter. Que puis-je faire?"
Ceci est la deuxième des huit préceptes de Srīman Mahāprabhu. Il dit:
"O Seigneur, Tu as tout donné de Ton côté pour me sortir de ce monde mondain de la relativité. Ta tentative de me délivrer est si magnanime que tout ce que tu as besoin de moi est un peu de coopération pour accepter Ta grâce, mais je deviens sourd à Ton appel magnanime. O Seigneur, je suis impossible.''
Śrī Caitanya Mahāprabhu nous a donné beaucoup d'espoir dans le premier verset de Son Śikṣāṣṭakam ou huit préceptes. Il explique que le chant du Saint Nom de Kṛṣṇa, lorsqu'il est correctement entrepris, peut progresser étape par étape, révélant sept résultats. Le premier effet est le nettoyage de la conscience; la seconde est la libération de toute relativité mondaine. En tant que troisième effet, la bonté positive s'éveille dans notre cœur et nous emmène à Vṛndāvana. Puis, sous la direction de svarūpa-śakti, l'énergie interne yogamāyā du Seigneur, nous arrivons à la conception de vadhū: nous sommes puissance, nous devons servir Kṛṣṇa sans condition. Vadhū signifie ce rasa qui donne une connexion complète avec le Seigneur (mādhurya-rasa).
Océan extatique de joie
Après avoir atteint ce stade, quelles sont les autres conséquences qui en découlent? On devient une particule dans l'océan de joie, et cette joie n'est pas fade ou statique, mais toujours nouvelle et dynamique; c'est purifier à l'extrême. Bien que nous soyons autorisés à garder notre conception individuelle, nous sentons toujours que toutes les parties de notre existence se purifient au maximum lorsque nous prenons le nom. Et cela ne m'affectera pas seulement, mais tous ceux qui sont liés à ce nāma-saṅkīrtana. Ils connaîtront la transformation de masse, la purification de masse, la plus grande purification. Ce sont les sept résultats de chanter le Saint Nom. Après avoir mentionné cette thèse dans Son premier verset, Mahāprabhu donne maintenant l'antithèse dans le deuxième verset.
Quand un tel grand espoir est là dans le Saint Nom, pourquoi avons-nous tant de mal? Où est la difficulté? Pourquoi ne réalisons-nous pas l'avantage de la sanction magnanime de la divinité trouvée dans le Saint Nom?
Une grâce inestimable vient du côté de Kṛṣṇa. Il nous a donné tant d'opportunités, avec la moindre exigence de notre part. Nous devons avoir du goût, du sérieux pour accepter le Saint Nom; mais il y a la difficulté - nous n'en avons pas. Alors, quel espoir pouvons-nous avoir? Comment pouvons-nous l'atteindre? Nous pouvons approcher le Saint Nom de manière formelle, mais pas du fond de notre cœur, alors par quel processus pouvons-nous vraiment bénéficier et progresser?
Le troisième verset répond à cette question. Bien que l'on puisse penser qu'il n'a pas le dépôt minimum requis pour recevoir la subvention, ce n'est pas un cas désespéré. La nature même de cette réalisation le conduit à la conception de l'humilité. Quand on commence à pratiquer la dévotion envers le Seigneur infini, il ne peut se sentir que par rapport à l'infini, il n'y a rien de méritoire en lui-même. Il pense: "Je n'ai rien à donner en retour; même la condition requise minimale pour la grâce du Seigneur est absente en moi."
Cela le conduit à l'idée que: "Je n'ai aucune qualification. Je suis complètement vide." Un dévot sent dans son cœur qu'il est non seulement inapte mais trop méprisable pour le service du Seigneur. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Goswami dit: "Je suis plus inférieur qu'un ver dans les selles et plus pécheur que Jagāi et Mādhāi (jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭa, purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 5.205)).”
Nous ne devons pas nous décourager lorsque nous pensons que nous n'avons même pas le moindre mérite qui soit requis pour le service du Saint Nom de Krsna, car ce type de conscience est naturel pour un dévot. En même temps, nous devons nous garder d'une conception non sincère de notre propre dévotion; c'est notre ennemi. Penser: "Je n'ai pas la moindre inclination ou goût pour le Seigneur", ça va. Mais penser: ''j'ai du goût, du sérieux, de la dévotion pour le Seigneur est dangereux.
Le monde égoïste
Si nous voulons avoir une connexion avec l'infini, nous devons être complètement vides; notre abnégation doit être complète. La réalisation matérielle est une chose négative, et nous devons nous en retirer complètement. Nous devons penser: "Je ne suis rien; je n'ai aucune qualification pour être accepté ou utilisé au service du Seigneur. Je suis complètement inapte."
Nous devons nous retirer complètement du monde égoïste et nous laisser capturer par yogamāyā, l'énergie interne du Seigneur. Un esclave n'a pas de position; toute la position est avec le maître. Tout est à lui.
La réalisation de ceci est notre vraie qualification. Dès que nous affirmons avoir certaines qualifications, nos difficultés commencent. Alors Śrī Caitanya Mahāprabhu lui-même dit: "Je ne trouve aucune trace d'amour de Kṛṣṇa dans mon cœur (na prema-gandho’ sti darāpi me harau (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 2.45))"
C'est le niveau d'humilité. Et ce sentiment doit être sincère; ce ne doit pas être une imitation. Nous devons être prudents. Nous ne devons pas nous aventurer à imiter les plus grands dévots. Ressentir véritablement, concevoir que nous ne possédons rien et que tout est à Lui, ceci est la seule qualification pour chanter le Saint Nom de Kṛṣṇa.
