Explication du chant Sri Rudram
Sri Rudram, également connu sous le nom de Rudraprasna, est un hymne dédié au Seigneur Shiva. Le Sri Rudram se compose de deux parties. La première partie connue sous le nom de Namakam (en raison de l'utilisation répétée du mot "Namo") se trouve dans le Krishna Yajurveda, Taittariya Samhita au quatrième chapitre. La seconde partie connue sous le nom de Chamakam (en raison de l'utilisation répétée du mot "Chame") se trouve dans le septième chapitre.
Il s'agit de l'un des hymnes védiques les plus sacrés et les plus puissants. Il est récité dans les poojas et les homam par les panditas védiques pour en tirer tous les bénéfices. Ceux qui veulent en connaître la signification peuvent lire les phrases en sanskrit et la translittération en anglais ici.
Sri Rudram – Introduction
Sri Rudram se trouve dans le Krishna Yajurveda, Taittariya Samhita avec son texte d'accompagnement Chamakam. Comme tous les textes védiques, il est agréable à l'oreille mais déconcertant pour l'intellect. La mélodie et le rythme sont uniques et confortables dès la première écoute, mais dès que l'on se plonge dans le sens, les problèmes surgissent!
D'une certaine manière, il est utile de commencer par comprendre que ces versets védiques sont la connaissance d'un ancien rishi. En sanskrit, "rishi" signifie voyant éclairé et cet hymne est simplement un rapport de ce qu'il a vu. Toute la création est une manifestation de trois forces: la création, la préservation et la destruction. La force de création est Brahma, la préservation est Vishnu, et la destruction est Rudra. Sri Rudram est donc à la fois une reconnaissance et un éloge de la place vitale que Rudra occupe dans la création. Imaginez un instant que vous êtes un rishi et que vous souhaitiez enregistrer votre vision de cette force de la nature. La force de destruction est si vaste et si variée qu'elle se manifeste dans tout, du tonnerre dans la nature à la guerre entre les hommes ou parmi les hommes. Et en même temps, il existe des formes de "destruction" plus désirables et plus douces, car l'ancien fait place au nouveau et la profondeur de l'ignorance cède la place à la liberté et au bonheur de l'éveil.
Aujourd'hui en particulier, nous voyons tant de destructions apparemment insensées autour de nous que cela en devient complètement déconcertant! Comment pouvons-nous expliquer cette apparente contradiction? Et même si nous la comprenons, que pouvons-nous y faire?
Dans la tradition védique, toutes les Déités ont deux manifestations apparemment contradictoires: pacifique et féroce. Dans le Rig Veda, Rudra est associé à la férocité spectaculaire de l'orage et de la foudre qui frappe les hommes et le bétail, mais qui, par la pluie, est source de paix et d'abondance. Rudra est l'aspect féroce et Shiva l'aspect calme de la déité la plus souvent désignée sous le nom de Shiva.
Au chapitre 11 de la Bhagavad-Gita, Arjuna se voit montrer la forme universelle de Krishna en tant que Seigneur de l'Univers. Dans cette vision, il ne voit pas seulement le calme, mais aussi le féroce et le destructeur. Arjuna dit dans le:
verset 19
''Sans commencement, sans milieu et sans fin, Tu es de tout l'origine. Sans nombre sont tes bras, sans nombre Tes yeux grandioses, et parmi eux, le soleil et la lune. Tes bouches crachent un feu brûlant, et de Ta radiance, Tu réchauffes cet univers tout entier.''
verset 20
''Bien qu'unique, Tu Te déploies à travers le ciel, les planètes et l'espace qui les sépare. Contemplant cette forme, la Tienne, terrible et merveilleuse, ô grand parmi les grands, je vois les trois systèmes planétaires, tous jetés dans la confusion.''
En un instant, Krishna cède et reprend SON aspect moins effrayant. De la même manière, Rudram reconnaît la nature féroce de Rudra et lui demande de ne montrer que son aspect paisible. Dans toute la tradition védique, le dévot qui se tourne vers Dieu est assuré d'être protégé. C'est le devoir de la déité. Cet abandon par le dévot est appelé Sharanagati ; il s'agit de prendre un refuge complet en Dieu dans son corps, son esprit et son âme. Et comme Rama dit à Vibhishana (le frère de bonne qualité de Ravana dans le conflit du Ramayana);
"Celui qui se tourne ne serait-ce qu'une fois vers moi et prend refuge en Moi en disant ''Seigneur je suis à toi, sauve-moi!'' Je Le protège des dangers de toutes parts. C'est mon vœu le plus ferme."
Tout au long du Rudram, le voyant prend refuge en Rudra tout en reconnaissant sa puissance et sa férocité. Dans la toute première ligne, il dit:
"Oh Rudra, mes hommages à ta colère et à tes flèches. Mes hommages à ton arc et à tes deux mains."
Rudra est toujours connu pour être facilement satisfait et grâce aux louanges contenues dans Sri Rudram, le féroce Rudra est apaisé et devient prêt à nous accorder toutes les bénédictions imaginables comme demandé dans l'hymne Chamakam.
Sri Rudram - Mantras
Le Sri Rudram contient plusieurs mantras qui sont utilisés pour apporter la paix et l'éveil. Le plus important des mantras contenus dans le Rudram est le Panchakshari Mantra; "Om namah Shivaya". On y trouve également le grand mantra mrytunjaya;
Tryambakam yajamahe
Sugandhim pushtivardhanam
Urvarurkamiva bhandhanam
Mrityor mukshiya mamirtate
" Lui qui a un parfum divin, qui rend les hommes puissants et pleins d'abondance; Lui, nous l'adorons, le Rudra aux trois yeux. Aussi facilement qu'une baie mûre tombe de sa tige, libère-moi de la mort, et ne me laisse pas me détourner de l'immortalité et de l'éveil."
Le mantra le plus souvent utilisé pour l'arati; le puja qui offre la lampe à ghi à la déité;
Namaste astu bhavagan vishvesvaraya mahadevaya triyambakaya
triupurantakaya trikal Agni kalaya kalagni Rudraya nilakanthaya
mrutyunjayaya sarveshvaraya sadashivaya sriman mahadevaya Namah
"Que mes hommages aillent à ce grand Dieu qui est le Seigneur de l'univers ; le grand Dieu qui a trois yeux et qui détruit Tripura, les trois cités d'Asuras. A ce Dieu qui est le temps de Dandhya quand les trois feux sacrés sont allumés ; qui est Rudra le feu qui consume l'univers; dont la gorge est bleue; qui a conquis la mort; le Seigneur de tous; celui qui est toujours de bon augure ; mes hommages à ce glorieux et grand Dieu."
Maha Rudra Yajya
Le yajna est un processus qui associe la répétition du Sri Rudram et du Chamakam à diverses procédures visant à la fois à calmer et à renforcer la force de Rudra dans nos vies. Dans toute la littérature védique, l'individu et les dieux existent en coopération, l'un soutenant et nourrissant l'autre. Les versets 10 à 13 du chapitre 3 de la Bhagavad-Gita y font clairement référence;
Verset 10
''Au début de la création, le Seigneur de tous les êtres peupla l'univers d'hommes et de devas. Recommandant les sacrifices à Visnu, Il les bénit en disant: ''Que ces yajnas vous apportent le bonheur et répandent sur vous tous les bienfaits désirables.'' ''
Verset 11
''Satisfaits par les sacrifices des hommes, les devas, à leur tour, satisferont les hommes, et de ces échanges mutuels naîtra pour tous la prospérité.''
Verset 12
''Satisfaits par ces yajnas, les devas, ne manquent pas de pourvoir à tous les besoins de l'homme. Mais qui jouit de leurs dons sans rien leur offrir en retour, est certes un voleur.''
L'exécution de ces rituels prend trois formes: Puja ou arati, Abishekam et Homam. Un puja est une offrande de divers objets tels que de l'eau, du riz, des fruits, des fleurs, des lampes de ghi et de l'encens, ainsi que la répétition de certains slokas et de 27 à 1008 noms de la déité vénérée. L'arati est une forme plus brève du puja, dans laquelle l'offrande est la lumière de lampes à camphre ou à ghi allumées, ainsi que la signature de slokas appropriés, d'une durée de quelques minutes seulement.
Comme mentionné précédemment, les déités ont toutes leurs aspects féroces et l'Abisheka est destiné à les apaiser et à les pacifier. Les offrandes sont principalement liquides ou mélangées à de l'eau. Il peut s'agir d'eau, de lait, de yogourt, de babeurre, de ghi, d'huile de sésame, de bois de santal, de curcuma, de safran, etc. Après l'Abisheka, la déité est séchée et ointe de bois de santal et de kumkuma et vêtue des plus beaux atours. Le homam ou cérémonie du feu est le plus élaboré et le plus long des rituels. Elle commence par un sloka d'introduction et un puja pour Ganesha, qui est toujours vénéré en premier dans chaque rituel. Ensuite, les noms et la nakshatra (constellation védique) de chaque parrain sont lus, ainsi que des slokas qui précisent l'heure et le lieu du yajya, la raison pour laquelle il a lieu, les déités vénérées, les rituels qui sont exécutés et les résultats souhaités. Cette section est appelée le Sankalpam. La disposition des récipients utilisés dans le rituel comprend toujours un pot incurvé rempli d'eau sur lequel est placée une noix de coco entourée de feuilles de mangue ou l'équivalent. Cela s'appelle un kalasam et peut être assez simple ou élaboré selon l'événement. Après le sankalpam, une Kalasa puja est réalisée en l'honneur des sept rivières de l'Inde et pour invoquer le dieu Varuna afin qu'il bénisse et purifie l'eau. Ensuite, les pujas sont effectuées, un pour chacune des déités pour lesquelles le yajya est offert. Les pujas comprennent les offrandes habituelles de fruits et de fleurs, une sélection de slokas et 27 à 108 mantras (noms) de la divinité. Ensuite, le feu du homa est allumé. Le prêtre commence par purifier ses instruments et la zone du feu avec de l'eau et de l'herbe kusha sacrée. Puis il offre des pièces de monnaie comme dakshina aux huit directions et à leurs divinités. Il fait ensuite des offrandes à Agni, le dieu du feu (et accessoirement l'une des 11 formes de Rudra) qui consommera et délivrera les offrandes de ghee, de fleurs, de fruits, d'herbes de purification, de bois de santal, d'encens, de fruits et de noix.
Puis le yajya lui-même commence. D'abord, comme toujours, à Ganesha, celui qui élimine les obstacles, puis à chacune des déités adorées à tour de rôle. En général, le homam utilise des slokas d'introduction relativement courts, puis un grand nombre de répétitions de mantras (généralement le mantra moola ou gayatri). Avec chaque mantra, les différents ingrédients sont offerts dans le feu. Ainsi, un mantra spécifique sera répété 108 ou 1008 fois à chaque fois que les offrandes seront offertes au feu. Dans le cas de notre Maharudram yajya, chaque jour, les 11 prêtres chanteront le Rudram 10 fois du début à la fin, puis effectueront le Rudra Homam en plaçant des offrandes dans le feu à la fin de chaque section de 2 lignes. L'ensemble du processus prend environ 4 à 5 heures par jour.
Sri Rudram - Résumé
Le Rudram est divisé en 11 sections appelées Anuvakas. Dans la première Anuvaka, il est demandé à Rudra de se détourner de son Ghora rupa (apparence féroce) et de garder ses armes et celles de ses disciples à distance. Après avoir été pacifié, Rudra est prié de détruire les péchés de ceux pour qui il est chanté.
Ce premier Anuvaka est chanté pour détruire tous les péchés, obtenir le leadership et la bienveillance divine, la protection contre la famine, l'absence de peur, obtenir de la nourriture et protéger les vaches, pour l'absence de peur intempestive de la mort, des tigres, des voleurs, des monstres, des diables, des démons. Il est également chanté comme un bouclier (kavaca) contre les fièvres virulentes, pour guérir les maladies, les troubles fœtaux, l'absolution des mauvaises étoiles et du mauvais karma, pour la réalisation de ses désirs, des pluies somptueuses, la protection de la famille, les bénédictions avec de bons enfants, la réalisation de tous les désirs matériels et la destruction des ennemis.
Dans le deuxième Anuvaka, Rudra est prié comme celui qui imprègne la terre, comme le feuillage vert et l'héritage des herbes médicinales. On lui demande de desserrer les liens du samsara (illusion). Cette Anuvaka est chantée pour la destruction des ennemis, la possession de la richesse, l'obtention d'un royaume (obtention d'un travail) et la possession de l'intelligence.
Dans le troisième Anuvaka, Rudra est décrit comme le Seigneur des voleurs qui existe en tout. Il est Sarvatma, le soi de tous. Dans ce contexte, nous, qui ne sommes pas éclairés, avons volé le statut immortel du Soi et l'avons remplacé par notre propre conception limitée de l'ego. Et à son tour, c'est Rudra qui viendra nous voler notre ignorance, nous redonnant ainsi notre statut naturel d'éveil. Cet Anuvaka est également chanté pour la guérison des maladies.
Dans le quatrième Anuvaka, Rudra est décrit comme le créateur et le travailleur de toutes sortes. Il est la cause de tout ce qui est important et mineur. Cet Anuvaka est chanté pour la guérison de la tuberculose, des diabétiques et de la lèpre.
Dans le cinquième Anuvaka, l'existence de Rudra dans les eaux courantes est louée et cinq activités sont décrites (la création de l'univers, sa préservation, sa destruction au moment du Pralaya, l'esclavage dans l'ignorance et la libération ou moksha).
Dans le sixième Anuvaka, Rudra est identifié au temps (Kalarupa). Il est décrit comme la source des différents mondes, des Shrutis (Vedas) et de son essence dans le Vedanta. Les cinquième et sixième Anuvakas sont chantés pour l'expansion de ses propres biens, la victoire contre les ennemis, la bénédiction d'un fils de la stature de Rudra, l'évitement d'une fausse couche et un accouchement facile, la prévention d'une astrologie difficile et la protection de son propre fils.
La septième Anuvaka décrit la présence omniprésente dans les eaux, les pluies, les nuages, les tempêtes et ses différentes formes. Cet Anuvaka est chanté pour l'augmentation de l'intelligence, l'amélioration de la santé, la richesse, la progéniture, les vêtements, les vaches, les fils, l'éducation, les terres, la longévité et l'obtention de la libération.
Dans le huitième Anuvaka, Rudra est décrit comme Celui qui illumine les autres Dieux et leur confère des pouvoirs. Il est considéré comme toujours présent dans les rivières sacrées et comme celui qui peut absoudre tous les péchés. Cet Anuvaka est chanté pour la destruction des ennemis et la possession de son propre royaume (terres).
Dans le neuvième Anuvaka, la force et le pouvoir des associés sont célébrés car ils illuminent les Dieux, le monde et contrôlent les forces de l'univers. Cet Anuvaka est chanté pour obtenir de l'or, une bonne épouse, un emploi et les bénédictions d'un fils qui sera dévoué au Seigneur Shiva.
Dans le dixième Anuvaka, il est à nouveau demandé à Rudra de se débarrasser de sa fureur et de faire preuve de bienveillance en montrant un arc Pinaka sans flèches et d'apparaître gracieusement avec une peau de tigre sur le corps et un visage agréable, prêt à accorder des bienfaits aux dévots. Cet Anuvaka est chanté pour la possession de richesses, la guérison de maladies, la suppression de la peur, l'élimination de l'inimitié des personnes puissantes, l'absence de peur de tous les êtres vivants, la vision de Bhairava (Shiva dans son aspect le plus effrayant), l'absence de dangers et de craintes, les bénédictions et l'absolution des péchés.
Dans le onzième Anuvaka, les réalisations de Rudra sont abondamment louées et la bienveillance est invoquée par des hommages inconditionnelles. Cet Anuvaka est chanté pour la bénédiction de sa progéniture, l'amélioration de la longévité, la visite des lieux sacrés et l'acquisition de la connaissance du passé, du présent et du futur.
